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第一卷
第一段對話主要是蘇格拉底和克法洛斯的對話。 探討的主題是克法洛斯介紹作為一位長者對于衰老和死亡的看法。 克法洛斯的主要觀點是人們對于死亡的恐懼并非源自于年齡，也并非源自于貧困，而更重要的是源自于人的性格，有點像現在性格決定命運的說法了。 金錢對于人最大的好處是能夠使人更加從容地去思考生活，平心靜氣地面對生活。“用不著為虧欠了神的祭品和人的債務而心驚膽戰。” 而這一段世俗智慧其實只是蘇格拉底或者是柏拉圖需要的楔子罷了。 蘇格拉底話鋒一轉，從債務問題轉向“欠債還債是不是就是正義”的討論了。這時候，克法洛斯告退，他的兒子玻勒馬霍斯接過了這個話題。
以上讀到第6頁。

第二段對話是蘇格拉底和玻勒馬霍斯的對話。 探討的主題是正義。 玻勒馬霍斯的觀點一開始是“欠債還債就是正義”，經過蘇格拉底的修正和概括之后，這個觀點被明確成為了“正義就是給每個人以適如其份的報答”。 這里其實涉及到倫理學的一個黃金法則：道德回報的對等性。 《論語》當中有一段很著名的對話，“或曰：‘以德報怨，何如？’子曰：‘何以報德？以直報怨，以德報德。’”（《論語·憲問》）。孔老夫子對于以德報怨的觀點是持否定態度的，他認為如果以德報怨的話，那么用什么來報答德呢，所以應該用怨來報答怨，用德來報答德，以牙還牙，以眼還眼。 這個觀點同玻勒馬霍斯的所引用的觀點非常類似。當然這里面也有一些紕漏，比如說如何確定報的對象，這些都在后面被蘇格拉底抓住了。
蘇格拉底是如何駁斥“正義就是給每個人以適如其份的報答”這個觀點的呢？ 蘇格拉底首先通過一系列例子說明在生活實際中人們更加需要的是一種技術上的幫助，而不是寬泛的“正義”——“把善給予友人，把惡給予敵人”。這樣會推出一個悖論，也就是說正義是無用的東西，技術才是有用的東西。 蘇格拉底這番“助產術”的最主要用意我理解是在于說明“正義”是一種專門適用于國家管理的政治才能，而不是一種技術。 接著蘇格拉底談論到如果一個人既能夠把善給予他人，又能夠把惡給予他人，那么這個人本身也很難說是一個正義的人。這一點在后面還有一些具體展開。
第三個部分蘇格拉底和玻勒馬霍斯討論什么才是真正的朋友，什么才是真正的敵人，也就是確定道德回報的對象。得出的結論是“假使朋友真是好人，當待之以善，假如敵人真是壞人，當待之以惡，這才算是正義。”也就是說，對正義進行進一步的限定。 第四個部分蘇格拉底從這個點出發，討論說正義是人的一種德性，那么人不能用一種不正義的行為使他人正義，也不能用一種正義的行為是他人不正義。說得有點繞，不過意思還是明白的。這里其實可以和《孟子》的一段話相互參證：“枉己者，未有能直人者也”（《孟子·滕文公下》）——扭曲自己，是不可能讓別人正直的——用不正義的手段，是不可能實現正義的目的的。 用現在的時事來說就是打著高尚目的的旗號，比如說世界和平啊，民主人權啊，人道主義啊，然后用暴力恐怖手段來推進，這其實就是一種不正義。就像當年小日本宣稱他們對亞洲各國的侵略其實是為了“大東亞共榮”，為了“把亞洲國家從殖民主義解救出來”這樣的論調。 被蘇格拉底繞了四次之后，玻勒馬霍斯徹底暈了，倒向了蘇格拉底這邊，反對“正義就是助友害敵”這個提法。 以上讀到第15頁。

第三段對話主要是蘇格拉底和色拉敘馬霍斯的對話。 這段對話討論的主題有兩個，一是正義是否是“強者的利益”，另一個是“不正義的人和正義的人，哪個更加快樂？”。 色拉敘馬霍斯在對于蘇格拉底的裝B作出了批評之后，旗幟鮮明地提出了自己的看法——“正義不是別的，就是強者的利益。” 這個觀點看起來似乎有點像現在的所謂“強權即是公理”這樣的提法。 蘇格拉底先對這個觀點的確切含義進行界定。 接著蘇格拉底找到這種提法中隱含的悖論，統治者有可能制定出對自己利益有損的法律，搬起石頭砸自己的腳，在這種情況下，正義就不能說是“強者的利益”，相反，卻有可能成為“強者的損害”了。
但是色拉敘馬霍斯馬上就對這個觀點進行了修正，他認為，所謂的“統治者”是指那種最符合“統治者”標準的“統治者”，也就是最理想的，沒有錯誤的“統治者”。 這里其實就有一個“共相”和“殊相”的問題，就好比圓，現實生活中所有的“圓”總不是最理想的“圓”，最符合“圓”的標準的“圓”只能是存在于人們對“圓”的理性思考中。 蘇格拉底在這個基礎上進一步展開對這個理論的辯駁。 “任何技藝都不是為它本身的，而只是為它的對象服務的。”從醫生和舵手的例子，同理可以推出，統治者的一言一行都為了老百姓的利益。 這樣一來，色拉敘馬霍斯的觀點就被倒了過來，正義變成了“弱者的利益”，而不是“強者的利益”了。
在接下來的一段當中，色拉敘馬霍斯大談了一通不正義比正義更有利，更能夠在現實社會中如魚得水，“所以說正義是為強者的利益服務的，而不正義對一個人自己有好處、有利益。” 在這一段當中，色拉敘馬霍斯的主要觀點其實就是莊子曾經說過的：“彼竊鉤者誅，竊國者為諸侯；諸侯之門而仁義存焉。”（《莊子·?篋》） 不正義的人掠奪人們的錢財、剝奪人民的身體和自由，給別人帶來恐懼。所以，正義不如不正義來得更加快樂。
蘇格拉底的任務就成為了駁斥色拉敘馬霍斯“不正義比正義有益”的觀點了。
他主要分為幾個步驟來論證。 首先，每一種技藝都有它特殊的功能，這些功能本身并不能對自身產生利益，所以需要使一個統治者放棄自己的利益去服務他人和社會，要么要給統治者名利，要么要給統治者懲罰，也就是說或者給糖、或者給鞭子，才會有人愿意辛苦操勞的去管理城邦。最大的懲罰莫過于如果賢人不出山的話，有可能會被暴君統治。 第二步，就是討論“極端的不正義是否比極端的正義有利”這個觀點了。色拉敘馬霍斯認為正義的人很單純，往往受到欺騙；不正義的人很精明，總是能夠得利。 可是天真的好好先生不會壓制正義，卻只會抵制不正義；相反，精明的不正義者為達目的，不擇手段，就會既壓制正義者，也和不正義的人勾心斗角。 然后蘇格拉底偷換了一下概念，用類比的方法，先舉了音樂家和醫生的例子，認為技藝好的人總是揚善抑惡，技藝差的人卻總是嫉妒強者，欺負弱者。由此證明，正義也是如此，正義者總是又聰明又好，而不正義者卻是又笨又壞。 這里其實有個問題，就是用專業知識來說，音樂也好，醫術也好，當然可以有個技藝的比較，可是政治的現實卻往往并非如此。蘇格拉底慣用的是類比的方式，并且用這個方式讓對手的觀點不攻自破。 第三步，蘇格拉底要論證“不正義比正義強有力”的觀點也是錯的。 這種事情似乎比比皆是了，野蠻國家往往能夠更加高效，更加不講信義，也更容易在征服戰爭中取得勝利。 金國利用野蠻的力量征服了禮儀之邦宋國，金國吸收宋國的文明，等到金國的貴族也能夠寫出藝術造詣很高的詩詞時，他們又被更加野蠻的蒙古滅亡。 色拉敘馬霍斯的觀點也正在于此。 蘇格拉底的駁論是這樣的：即使是不正義的人群內部，也需要有正義，否則就不能實現他們不正義的目的。 這種觀點在《莊子》當中也有體現：“跖之徒問與跖曰：‘盜亦有道乎？’跖曰：‘何適而無有道耶？夫妄意室中之藏，圣也；入先，勇也；出后，義也；知可否，智也；分均，仁也。五者不備而能成大盜者，天下未之有也’”（《莊子·?篋》） 就是在說盜亦有道的觀點了。所以即使是不正義的人，“也還有點正義”。因為“絕對不正義的真正壞人，也就絕對做不出任何事情來。”
等到了第四步也就是最后一步，蘇格拉底要徹底推翻色拉敘馬霍斯的觀點：“不正義者比正義者生活得更好，更快樂。” 蘇格拉底認為任何事物都有它獨特的功能，獨特的德性；功能得到發揮，是因為它的德性，功能不能得到發揮，是因為它的缺陷。 耳朵和眼睛是這樣的，人的心靈就更是這樣的了。 人的生命的特殊之處在于能夠發揮心靈的功能。而正義恰恰是心靈的德性，邪惡是心靈的缺陷。所以正義的人快樂、幸福，而快樂、幸福又是人最大的利益，總結到最后，“不正義絕對不會比正義更有利了。”
在第一卷的最后一頁，蘇格拉底總結說，正義到底是什么，還是沒有搞清楚。 以上讀到43頁，讀完第一卷。

第二卷
第二卷分為兩個部分。第一個部分是格勞孔和他的弟弟阿德曼托斯接過色拉敘馬霍斯的話題，論述種種不正義比正義更加優越的現象；第二個部分是蘇格拉底和他們試圖從源頭來構建一個城邦，主要談了教育問題。
格勞孔和他的弟弟阿德曼托斯并非真正認為不正義比正義更好，但是他們始終心存疑惑，為什么在現世社會中，正義的人寸步難行，不正義的人卻榮華富貴。
對于這個疑惑，他們的表述分為兩個步驟。 首先是格勞孔的觀點，他認為“善”有三種，第一種是本身是好的，不去考慮結果；第二種是過程和結果都是好的，第三種則是過程不好，但是結果是好的。
這就好比說我們看書，第一種就是看那種看的時候挺高興的，看過也就過了的那種小說吧；第二種好比是經典名著，既有藝術高度，又能夠實實在在引發人的思考，提升人的智慧的那種書；第三種書可能就是屬于洗衣機說明書這樣的東西吧，你不能從閱讀中找到任何快樂，可是它卻是有用的。 蘇格拉底認為的正義是第二種，不但過程好，結果也好。可是一般人卻把正義歸為第三種，他們圖正義帶來的名利，可是討厭正義本身。
格勞孔從三個方面說明一般人對于正義的否定態度。 首先是從正義的本質和起源來看。格勞孔的觀點是人性有天生的利己性，因為“人人為惡”會導致社會無法存在下去。所以人們形成社會契約，把“守法踐約”成為正義。 所以從正義的起源和本質來看，并不是所有人天生有正義的根基，倒是因為一種生存策略，才出現了法律和正義。 這種觀點在盧梭的《社會契約論》中得到更加全面的擴展。 其次是“正義是不得已而為之的”。如果人的行為不需要承擔相應的責任，那么人都會選擇去作惡而不會去行善，這一點的理論基礎和上一點一樣——“人不為己，天誅地滅。” 最后一個觀點是“不正義的人日子要比正義的人的日子好過多了”。不正義的人滿嘴仁義道德，一肚子男盜女娼，日子過得逍遙自在；正義的人，鞠躬殉道，死而后已，大多最后不得好死。這段話看起來很像北島那句著名的詩句：“卑鄙是卑鄙者的通行證，高尚是高尚者的墓志銘。” 格勞孔的觀點最后歸結為一句話，不正義的人的日子過得比正義的人滋潤多了。
到了第二個步驟，格勞孔的弟弟阿德曼托斯進行了進一步的補充。 他認為，人們贊頌正義，并不是因為正義本身好，而是因為正義帶來的名和利；人們譴責不正義者，卻用一些因果報應之類的虛妄的東西。正義的人過著艱苦的生活，不正義的人過著窮奢極欲的生活，如果他們想要擺脫神所給的報應，也只需要花點錢，賄賂一下諸神就可以了。在這樣的社會環境中，幾乎所有人都會倒向不正義的那一邊，除了少數無力為惡的人，他們反對惡，是因為他們只能承擔惡，不能施與惡。 所以阿德曼托斯請蘇格拉底要澄清正義的本質到底是什么，它到底有什么自身就存在的優點和德性。否則世人就會更加認可不正義這種更加實際的生活策略了。 以上讀到56頁。

在第二部分中，蘇格拉底將視野放大，他認為要想弄明白人的正義到底是什么，不妨先弄明白城邦的正義到底是什么，由大見小。 一個城邦的出現和發展，需要不同社會角色的人共同努力，需要社會分工。需要農夫、瓦匠、紡織工人、鞋匠、商人、獵人、藝術家、詩人等等等等。城邦的擴大，帶來資源需求的擴大，而資源又是有限的，這樣戰爭就不可避免地出現。戰爭的出現需要有城邦的保衛者，城邦保衛者的品格尤為重要，需要“對自己人溫和，對敵人兇狠。”而且還要熱愛智慧。要想使城邦保衛者有這樣的品性，需要對他們進行教育，進行有益于這些品性養成的教育。
轉入到論述應該如何展開教育這個話題了。 古希臘的教育分為兩個大的部分，用體操訓練身體，用音樂陶冶心靈。這里所說的音樂，其實不僅僅是音樂，而是一種更廣泛的文化教育的意思，有點像現在的德育課。 從蘇格拉底的標準來看，現今的這些德育素材，也就是那些用來教育年輕人的史詩大都不合格。蘇格拉底主張對這些史詩進行審查。 原來進行輿論控制這套東西，在古代就已經有了萌芽，看來人類在幾千年當中，也沒有進步到什么地方嘛。不過話說回來，蘇格拉底本身就是反對民主制的典型。他的這本《理想國》翻譯成英文是《THE REPUBULIC》，是強調一種共和政體。難怪要進行輿論控制了。 蘇格拉底主張要譴責那些把偉大的神說得丑惡不堪的史詩，禁止詩人宣稱痛苦是由神造成的；而且神已經是盡善盡美的了，不應該將神描寫成為能夠變化多端，用荒唐的謊言來瀆神。 最后在蘇格拉底的引導下，大家認可了兩個關于史詩的標準，一是禁止宣揚神的穢跡，二是禁止將神說成是變化不定的幻像。總之，神代表正義，任何褻瀆神的文字都不應該成為對城邦守護者的教育素材。
蘇格拉底關于城邦正義更加恢宏的圖景還沒有完全展開，這些要留到后面的幾卷了。 以上讀到81頁，讀完第二卷。

第三卷
第三卷最主要是關于城邦守衛者的教育問題。 首先，承接第二卷的觀點，繼續對史詩中不適合作為教材的部分進行指摘。
不應該渲染對地獄的恐懼，因為這樣會使戰士們的勇氣動搖；不應該渲染英雄的悲哀，因為使戰士們懦弱；應該使教育素材中英雄們有節制的美德。 自我克制在柏拉圖的理想國體系中有著非常重要的地位。他是這樣說的：“對于一般人來講，最重要的自我克制是服從統治者；對于統治者來講，最重要的自我克制是控制飲食等肉體上快樂的欲望。”所以史詩之中，關于縱欲的描寫都應該被刪除。蘇格拉底對于欲望的說法，最主要是指酒、色、財這三者。
接下來，蘇格拉底討論的話題是講故事（教育）的風格問題。 應該教導人們盡可能地少去模仿他人，盡量使用敘述語言來進行教育。在這里蘇格拉底存在著很嚴重的歧視女性和歧視奴隸的思想，他認為女性“與丈夫爭吵，不敬鬼神，得意忘形；一旦遭遇不幸，便悲傷憔悴，終日哭泣。”至于奴隸，他也表示了極度的蔑視。 所以蘇格拉底眼中的文體有兩種，一種是敘述，一種是模仿，一種適合君子，一種適合小人。盡管后者在普通民眾之中很有市場，但是它與一個理想城邦的建立不相一致，要極力剔除出去。 讀《理想國》到這里的時候，我越來越覺得后世集權主義的思想大都可以從柏拉圖的這部名著中找到根源。也許紅色高棉就是柏拉圖的理想國。
討論完了故事的風格問題，蘇格拉底討論詩歌和曲調的形式問題。 沒有看過這本書，可能會覺得這是一種藝術形式的探討。其實不是，其實只是在尋找那種藝術形式更有利于現實政治。 曲調不能過于悲哀，也不能過于萎靡，所以好的曲調不外乎就是多利亞調或者佛里其亞調——兩者一剛一柔，相得益彰。樂器也應該只留下七弦琴和短笛。
總而言之，蘇格拉底要“凈化”這個城邦。 看到凈化這個詞，真有一些毛骨悚然的感覺。蘇格拉底的做法很有一些始皇帝的遺風啊。 節奏也只能留下“好的節奏”或者被認為是“好的節奏”。 “哪個藝人不肯服從，就不讓他在我們中間存在下去。”只有進過“清洗”產生的教育，才是“最好的教育”。經過這樣的教育，人們才會有節制的美德。
后面蘇格拉底談到一個很有意思的話題，關于愛。 蘇格拉底接著節制這個話題說下去，認為所謂的正確的愛指的就是“對于美的有秩序的事物的一種有節制的和諧的愛。”超出節制的越軌行為，就是無節制的愛，是低級趣味，這不禁讓人想起“柏拉圖”式的戀愛。當然我還很邪惡的想起飯島愛也曾經以此為名出過一部電影。
在心靈的教育方面，蘇格拉底講了很多，終于說完了，在身體的鍛煉方面，
蘇格拉底的觀點倒是十分簡潔：“樸質的體育鍛煉產生身體的健康。” 人不應該守著病軀茍延殘喘，“對于體質不合一般標準的病人，不值得去醫治他，因為這種人對自己對國家都沒有什么用處。” 這就是蘇格拉底對于健康的看法，這也是蘇格拉底對于優生學的看法，十分殘忍，很有納粹的風格。
“一個好的法官一定不是年輕人”，為什么呢？因為好人從小就不能接觸到社會的黑暗，所以年輕的好人容易上當受騙，也正是基于這個原因，只有年紀大的好人，才會有足夠的生活閱歷來區分正義和邪惡，所以說“一個好的法官一定不是年輕人”。 可是即使是柏拉圖也承認，世界上“壞人比好人多得多”。假如城邦真如蘇格拉底那樣用“善”來教育，為什么壞人在世界上還是比好人多得多呢？柏拉圖的想法，真的只是一種理想國啊。
在心靈和身體的教育方面，也還要注意愛智和激情這兩者的和諧和平衡。 只重心靈的教育，會使人過度軟弱，只重身體的教育，又會使人過度粗暴。
只有兩者的和諧平衡，才能夠更好地為城邦服務。 城邦的守衛者需要有首腦人物，也就是城邦的統治者。所謂城邦的統治者必須始終關心國家利益，任何時候都決不放棄為國盡力的信念。用我們中國的話來說，也就是要“富貴不能淫，貧賤不能移，威武不能屈。”而且還要反復考驗，只有最終通過考察的人，才能夠成為城邦的統治者。 當然統治者也需要有他的助手。這里蘇格拉底談到了一個古老的傳說，也就是我們所熟悉的家庭出身理論。 統治者身上有黃金，輔助者（軍人）身上有白銀，農民和其他技工身上加的是鐵銅。而其有時不免金父生銀子，有時又不免銀父生金子。要把每一種人放到恰如其分的位置上去。 這就是標準的社會等級理論了，在現代看來，是極其荒謬的。可是柏拉圖在書里也說了“這些人是永遠不會相信這個故事的，不過我看他們的下一代會相信的，后代的后代的子子孫孫遲早總會相信的。”頗有末日預示的意味。這種觀念在現代社會寸步難行，不過這種觀念在現在也還在發揮著他固執的力量。
最后一個部分，蘇格拉底談到的是對統治者的要求——不能有任何自己的私利。 “他們要是在任何時候獲得一些土地、房屋或金錢，他們就要去搞農業、做買賣，就不能再搞政治做護衛者了。”他們會和人民反目為仇，最后同歸于盡。 以上讀到131頁，讀完第三卷。
第四卷
在第三卷中，蘇格拉底對城邦護衛者提出了很高的要求，進入第四卷，阿德曼托斯質疑這樣會使他們成為完全沒有任何幸福的人，因為沒有絲毫的個人利益。 蘇格拉底擱置這樣的疑問，他認為先要確定一個幸福國家的模型，而不僅僅是一個少數人幸福的國家模型，個體的利益不能代表整體的幸福。 蘇格拉底接著探討對護衛者產生不好的影響的第二個因素——“貧和富”。 過多或者過少的財富都會損害護衛者的品質，對于國家來說也是一樣，過于富足的國家往往難以取得戰爭的勝利，就像當年貧窮的蒙古人征服賦予的波斯那樣。——當然在這里，蘇格拉底并不認為其它的“國家”是真正的“國家”——因為這些“國家”內耗嚴重，沒有統一意志。 所以在蘇格拉底看來國家的規模不宜太大，因為規模大了以后，意志難以統一。（第137頁的倒數第七和第八行都出現了錯別字） 要實現這個目標，要堅定地貫徹各適其職的原則而不能實行世襲制。
在整個理想城邦的締造中，教育和培養起著關鍵的作用。在教育中尤其要注意防止“和平演變”，要防微杜漸。 蘇格拉底重視教化的力量，而不應該形成逐一的法律條文。因為法律總是有不完善的地方。蘇格拉底還嘲笑了一番孜孜不倦地試圖以法治國的人，當然，蘇格拉底認為關于祭祀之類的事情還是需要發揮律令的作用的。 以上讀到143頁。
蘇格拉底的“善”的城邦建立起來了，它是智慧的、勇敢的、節制的，因此它也是正義的。 城邦的智慧掌握在少數統治者之中，而其他具體知識不能稱之為智慧。 城邦的勇敢，在蘇格拉底的理解，是一種保持，就是保持住法律通過教育所建立起來的關于可怕事物——即什么樣的事情應當害怕——的信念。也就是有所畏懼，有所不懼。勇敢往往掌握在城邦的戰士之中。 城邦的節制，表現在城邦要成為自己的主人，而不是淪為自己的奴隸。（在151頁的第二段，柏拉圖又再次祭出不平等的思想以及對婦女的歧視） 城邦的節制當然也存在于城邦的統治者之中。
繞了一大圈，賣了許多關子，蘇格拉底終于談到正義了——蘇格拉底對于正義的理解就是“每個人在國家內做他自己份內的事。” 原來曾經說過，蘇格拉底建立起一個理想城邦的模型的目的是為了由大見小，從城邦的正義，發現個人的正義。那么個人的靈魂是否有城邦中的智慧、勇敢和節制呢？ 城邦由個人組成，城邦的品質來自于個人的品質。 所以蘇格拉底展開詳細的關于公民個人品質的論述。 蘇格拉底認為個人靈魂中存在著理智、激情和欲望三者。“同一事物以自己的同一部分在同一事情上不能同時有相反的行動。”。蘇格拉底這一段很像宋明理學當中的關于“天理人欲”“飲食者，天理也；求美味，人欲也。”之類的論述。
正是因為這些品質能夠按照一定的職能各司其職，所以，才有了正義。蘇格拉底的所謂正義，不論從國家還是從個人的角度論證，都是要讓城邦或者身體的各個組成部分，安守本分，惟其如此，方有正義。關于正義的研究暫時告一段落。 以上讀到173頁。
在第四卷的最后部分，蘇格拉底討論不正義。 正義可以被認為是心靈的健康狀態，而不正義就相反，是心靈的不健康狀態。
有意思的是蘇格拉底所認為的健康是“合自然的”，而不健康是“自然的”。
也就是蘇格拉底強調的需要進行后天教化，使人趨向于客觀存在的“至善”，從這個意義上來說，柏拉圖真是開創了西方“理性主義”的先河。 在正義和不正義的界定清晰之后，關于原來討論的正義者更能獲利還是不正義者更能獲利的討論就顯得十分可笑了，因為財富和權力不能代替身體本質的敗壞。 蘇格拉底在對正義和不正義進行了四卷的討論之后，將話題引向了不同的政體的討論。這些主要要在第五卷之后展開了。 以上讀到176頁，讀完第四卷
第五卷
原本以為第五卷就可以開始蘇格拉底五種不同政體的討論，沒有想到，談話的一開始，話題就被帶回到第四卷424篇中的一個關于教育，尤其是“朋友之間一切共有”是否可以應用到婦女兒童身上。 婦女是不是可以在城邦中承擔和男人一樣的責任？ 蘇格拉底先從教育講起，如果要求婦女也向男人一樣的工作，那么婦女也應該接受像男人一樣的訓練，比如在健身房中赤身裸體地鍛煉，當然這似乎在當時很難被接受。 男人和女人在天然上有很大的差別，可是卻要求他們有共同的職業，似乎這也是不可取的。 但是蘇格拉底糾正了這個誤區，蘇格拉底認為所謂很大的差別，其實只是生理上的一些不同，并不影響婦女和男性一樣從事各種職業，她們適合從事哪種職業，最主要還是看個人的稟賦不同。當然在這里，蘇格拉底也仍然堅持她一貫的觀點——婦女從總體上來看，還是弱于男子的。
接著蘇格拉底又拋出了一個更加驚世駭俗的觀點：女人歸男人公有，兒童也是，也就是我們平常所說的“共產共妻”之類的東西，對于這個觀點，不論是從可行性還是從合理性這兩個角度都應該要進行辯論。 蘇格拉底從優生優育的角度來證明這個觀點。主張良種生育，主張計劃生育，而且這個過程還應該是利用一些規則（陰謀）來進行。這和納粹的思想是何其相似啊。 讀書筆記[]蘇格拉底主張女子最佳的生育期是20到40歲，男子則是從跑步速度最快的年齡到55歲。然后再這段時間內，似乎主張一種群居的狀態，蘇格拉底的思想看起來是何其怪異啊。 如果妻子子女都可以共同擁有的話，社會會更加一致，而不存在私有觀念，從而增益國家的管理效能。
在這樣一個共妻共子女的國家里，你的就是我的，我的就是你的，部分彼此，在這樣一個城邦歷，沒有紛爭，沒有訴訟，沒有私有觀念。這就是對正義者的最大回報。 蘇格拉底主張婦女甚至兒童都應該參加戰斗，在戰爭中懲罰逃兵，拋棄那些被俘虜的同袍，戰爭中軍功多的人可以與更多的異性交配——似乎這和太平天國的婚姻制度有點相似。（207頁E部分的分段印刷出現問題） 蘇格拉底主張希臘各城邦應該和睦相處，因為他們之間的沖突不是“戰爭”而是“內訌”，“內訌”不應該對其他城邦燒殺搶掠，而最多只能取走對方一年的莊稼以示將來還可以言歸于好，這有點像當年鄭武公對周朝王室所做的那樣。 以上讀到211頁。
這時格勞孔不耐煩了，他認為問題的關鍵不是這個理想國如何如何好，問題是怎樣實現這個理想國。 蘇格拉底認為“真理總是做到的比說到的要少。”這與柏拉圖一貫的“理念論”是一只的。因此，我們應該做的事情是盡可能使之符合正義，而不要奢望與正義的理念別無二致。 有什么辦法能夠使現有的城邦變成理想的城邦呢？——蘇格拉底終于拋出了它著名的“哲人王”理論——“除非哲學家成為我們這些國家的國王。” 蘇格拉底是這樣證明他的這個著名觀點的。 一個人愛好一件東西，是愛他的全部而不是部分，哲學家愛好的是智慧的全部而非部分。當然，是真正的哲學家。 真正的哲學家關注的是事物的理性本質，而不是事物的表面現象。他們擁有的是知識而不是意見。所以他們最適合當統治者。 在第五卷的最后一個部分中，柏拉圖詳細闡釋了真理和意見的區別。 世界上有三種東西，“無”、表面現象的“有”和實質意義上的“有”。它們分別對應著“無知”、“意見”和“知識”。對這三者的愛好，將人分為愚蠢的人、普通的人和哲學家。 這個部分可以看做是柏拉圖對他的“理念論”的再次販賣。
以上讀到227頁，讀完第五卷。
本文來自：逍遙右腦記憶 http://www.lg566.com/dushubiji/1217406.html

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