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第六卷
承接第五卷，蘇格拉底繼續討論哲學家的思想品質。哲學家應該“具有良好的記性，敏于理解，豁達大度，溫文爾雅，愛好和親近真理，正義、勇敢和節制。”（里面把溫文爾雅印成了溫文而雅） 阿德曼托斯在這時向蘇格拉底又提出了現實與理性相悖的困惑——學哲學入迷的人最后不是成為了怪人，就是成為了對城邦無用的人。 對于這種現象，就連蘇格拉底也承認確實存在。 對此蘇格拉底用了一個譬喻來說明：將國家比作是一艘船，作為統治者的船長應該是精通航海術的人，可是他們卻往往被竊據高位的篡權水手稱為怪人或者無用的人。 這段話有點像老子說的：“上士聞道，勤而行之；中士聞道，若存若亡；下士聞道，大笑之，不笑不足以為道”——在這種情況下，一個真正的哲學家因為他的特立獨行，往往會被視為異端。 哲學家不會汲汲于名利，他之所以能處于高位，應該是有城邦公民去求賢，而不應該是他本人去邀名求利。 真正的哲學家不滿足于現象和意見，終生追求本質和真理，可是哲學家也非常容易墮落。 哲學家天賦敗壞的原因不是別的，恰恰就是因為那些勇敢、節制、美觀、富裕、身體強壯、家世等等這些看上去耀眼的因素。 這里的原因套用一句中國的古話就是“道高一尺魔高一丈”——外部環境的喧擾，當權階層的野心，國家機器的強制——會使一個人成為“社會”需要他成為的人，而不是他應該成為的人。 在這里，蘇格拉底還順便為“智者”這個職業進行了一個小小的辯論，認為他們并沒有把青年教壞那么大的能耐。當然蘇格拉底認為“智者”也還是距離真理很遙遠。 他們并沒有城邦所宣稱的那么大的破壞力，但是他們卻不能區分“必然的”和“善的”之間的差別。這些人不了解事物的實質，不了解“真實存在的只有美本身而不是眾多美的事物。”“有的只是任何事物本身而不是許多個別特殊的東西”。柏拉圖的“理念論”的核心觀點就是認為“共相”是真實的，“殊相”是虛幻的。 要獲得這些真理性的知識，必須經過“奴隸般的艱苦磨煉”，太多內因、外因會導致具有哲學家天賦的青年人背離初衷。 于是哲學被小人利用，不產生“真知”，只產生“詭辯”。 真正的哲學家少之又少，需要機緣巧合，一般來說，在濁世之中，他們只能獨善其身，難以兼濟天下。 以上讀到248頁。

蘇格拉底下一個討論的話題是“一個受哲學家主宰的城邦怎樣可以不腐敗？” 蘇格拉底認為終生研習哲學有益于現世甚至來生的幸福，蘇格拉底對大眾表示了適度的悲觀：“他們從來沒有看到過我們的話成為現世，他們看到過的是一種認為的、生硬的堆砌詞語的哲學。”他們經常聽到意見，但是很少接觸真理，但是蘇格拉底對“哲人王”“理想國”的出現卻表達了強烈的信心。群眾最終也會接受這些的。 哲學家治理城邦的程序是先將城邦和人“擦干凈”，然后“制定政治制度草圖”，進而建立起美好的城邦。 這種哲學家也許很難避免腐敗，但是總會有成功的。所以說：“我們的計劃如能實現，那是最善的；實現雖然有困難，但不是不可能的。”
蘇格拉底的下一個討論議題是：城邦的救星——哲學家，是如何通過學習和訓練產生？ 哲學家所要接受的教育，在要求上要高于城邦護衛者的水準，不僅僅只停留在正義、節制、勇敢和智慧，更要上升到善的理念。當然在這里，首先要弄清楚，到底什么是善，有些人認為善是快樂，有些人認為善是知識，關于善的定義，都顯得十分混亂。所以要對哲學家進行教育和訓練，一定要厘清善的定義。
蘇格拉底賣了個關子，他先不說“善”是什么，他先說“善的兒子”是什么。
蘇格拉底舉了視覺的譬喻來說明。他認為人的視覺是人的能力，外在事物有能被看見的本性，在人的能力和外在事物的本性之間，還有一個媒介，也就是太陽的光。太陽還不僅僅充當了媒介的作用，正是太陽賦予了人的視覺能力（這里多少有些神學的觀點），也正是太陽賦予了外在事物可以被視覺看見的本性。 在這一層譬喻中，太陽好比善，人的理智好比視力，而外在事物則存在著可以被理性了解的本性。這個觀點十分像朱熹的“月映萬川”的理論。善的理念賦予人理智，人利用理智認識外在事物。 善是真理和知識的源泉，在深刻程度上遠遠超過真理和知識。 蘇格拉底將人的整個理性認識分為四個層面，最低級的層面是想象，相對于我們平時從生活經驗中抽象出來的結論；往上面的一層叫做信念，相當于從結論中形成的推理；再往上一層叫做理智，相當于自然學科的原理性知識；最頂上的一層，也就是最終極的理性認識，蘇格拉底稱之為“理性”。 在這個部分，其實我們可以用被列寧化了的馬克思主義來參證。哲學，相當于最頂層的理性，研究普遍的規律；具體科學的原理稱之為理智；具體科學的推論稱之為信念；至于從生活經驗中抽象出來的規律性的認識，那就是想象了。 蘇格拉底就這樣構建了他精神世界中的“理想國”。 以上讀到271頁，讀完第六卷。
第七卷
在第七卷的第一部分中，蘇格拉底作了一個著名的“洞穴”實驗。 讓一個人從小困在洞穴中，不能動彈，只能面壁而坐，一旦外界的光照過一些實物，將影子投入洞壁時，洞穴里的人只能見到影子，并且認為這些影子就是真實。 假如皆可這些囚徒身上的桎梏，讓他們轉過身來，也許一時他們會失明，可是他們終究會發現真實的事物以至于真實的光，這時他們的生活就不會停留在洞穴中的囚徒那個層次了。 蘇格拉底在這里用洞穴比喻可見世界，洞穴外的景象比喻可知世界。二者一切的來源則是“光”——“善的理念”。 一旦有人可以到達可知世界，把握善的理念，那么，當他再回到可見世界，他就能夠洞明世事，更能夠將事務處理得得心應手。 所以只有解開這些人靈魂上的束縛，讓他們到達更高境界，他們才能更好地為城邦服務。當然一旦到了上層，有些人會沉湎于更高的理性和知識，不愿意下來拯救下層世界的其他人。這類人也不能承擔城邦統治者的重任，因為柏拉圖的理想國是一個“整體的幸福”，而不是“某個階級特殊的幸福”。 那些勇于負責的哲學家能夠成為城邦的統治者，而且必須成為城邦的統治者——因為城邦對他們寄予重托，給了他們最好的教育。 這種統治者，因為已經把握了真正的善的理念，所以擺脫了世俗名利的桎梏，并不熱愛權力，又因為他們不熱愛權力，恰恰使他們成為最理想的統治者——他們不會用權力謀私利。 后面這一段的意思和《老子》第二章當中的那一段的意思有些類似，可以參照來讀：“是以圣人處無為之事，行不言之教。萬物作焉而不辭。生而不有，為而不恃，功成而弗居。夫唯弗居，是以不去。”“夫唯弗居，是以不去”，不懷私欲，才能成為真正的統治者。 以上讀到281頁。
蘇格拉底接著討論如何將這種人才帶到洞穴上面的光明世界——其實也還是對統治者進行教育的問題。 這種人年輕的時候應該是個斗士，可是不能僅對他們進行音樂、體操和手藝的訓練，因為這些都是不能引導人們進入可知世界的。 所以蘇格拉底可是尋找一些必不可少的基礎知識，首先是算術。 有些事物的把握只需要感知就可以了，有些事物還需要再次基礎上進行抽象、判斷。算術正需要抽象能力和判斷能力，所以城邦統治者要好好學習算術。
學習算術的目的是“為了用于戰爭以及便于將靈魂從變化世界轉向真理和實在。”而且學習算術能夠提高學習其他科目的能力。 第二門應該學習的學問是平面幾何學，論證的方式也和算術一樣。 第三門應該學習的學問是立體幾何學。 第四門應該學習的學問是天文學，但是如果只研究具體的學科知識的話，天文學并不會因為這門學科經常需要仰視而就高貴，就能夠使靈魂上升。（294頁最后一行的“眼睛”被印成了“睛眼”）相反，它的高貴也只能在于對事物本質的理性把握。 第五門應該學習的學問是和音學。 當然這些學問都是一些“序言”，最后引出的正文是辯證法。
辯證法的原意和現在被廣泛使用的意思已經有了很大的差別，每次看到中學教材中說辯證法就是聯系地、發展地以及矛盾地看問題的時候，我就忍不住想笑，列寧、斯大林以及中國那位偉大的農民把哲學變成了一種怎樣的東西啊？ 蘇格拉底作為的辯證法是通過推理而不管感官的知覺，以求達到每一事物的本質。 這個過程其實就是解開人的靈魂桎梏，從洞穴上升到陽光下的過程。 辯證法的目的是為了正確論證每一事物的真實存在。 在柏拉圖的體系中，辯證法是知識的頂端。那么又什么人去研習辯證法呢？或者說這類人的選擇有什么標準呢？ 這類人應該熱愛學習、強于記憶，應該完整地愛智慧而不是只愛智慧的一部分，應該只關注真實而厭惡各種形式的虛假。
對于那些基礎知識（前面列出的五類知識），應該乘這些人年輕的時候就讓他們學習，而且應該是讓他們主動地學習，而不是被迫地學習。 在對候選人優中選優的淘汰中，逐漸使他們當中的精英接觸辯證法。 當然在學習辯證法當中存在著極大的風險，因為在學習辯證法中，他們可能會遇到困難，甚至對世界產生迷茫，進而顛覆他們原來正義的，善的信念，結果倒向了世俗習慣風尚的蠱惑。所以學習辯證法也不能太早，要到心智比較成熟的時候才適合學，否則會走火入魔。這個年齡一般在30歲左右，經過五年辯證法的學習，再經過十五年左右的實際生活經驗磨煉，直到五十歲左右，才有完美的城邦統治者。 之后城邦統治者過著一面研究哲學，追求真理；一面還要處理繁冗政治事務的生活，直到找到他的合格繼承者。 最后蘇格拉底認為男人或者女人應該都有能力成為合格的統治者。 至此，蘇格拉底對于這個完美的城邦（理想國）以及這個與這個完美的城邦對應的人（哲學王），就都論證清楚了，這段討論告一段落。 以上讀到311頁，讀完第七卷。
第八卷
進入第八卷，蘇格拉底拾起了之前被岔開的話題。國家政制問題。 在蘇格拉底的心目中，國家政制一共有五類，貴族政制（理想國）、榮譽政制（斯巴達和克里特）、寡頭政制、民主政制以及僭主政制。 政治制度之所以會發生變動是因為領導階層的不統一造成的。為什么政治制度會一步步向下運動？蘇格拉底用一種神秘幾何數的關系來解釋歷史周期。神秘幾何數會影響優生學。而統治者的繼任者素質如果越來越低，城邦也會隨著走下坡路。 貴族政制的統治者由于內部素質的降低，出現不統一、不和諧，導致好大喜功、愛好戰爭的人占據統治者地位，貴族政制就向榮譽政制轉變。 愛好榮譽，在自制力越來越弱的城邦風氣中，很容易就會接著轉變為愛好財富，這樣，這個城邦的政治體制就由榮譽政制進一步轉向寡頭政治了。寡頭政制的特點或者說缺點就是城邦統治者的選舉，有著一個財產最低準入機制。換句話說，只有擁有一定的財產，才有可能成為統治者。 在這樣的城邦中，貧富差距越來越懸殊，產生了城市無產者，于是出現了乞丐、小偷、盜賊等等人。 在這樣的城邦中，人們最顯著的兩個特征，一是崇拜金錢，二是節儉吝嗇。 以上讀到328頁。
貪得無厭地追求最大可能的財富，就會使寡頭政制進一步滑向民主政制。（千萬不要認為民主在柏拉圖的思想體系中是一個褒義詞） 在貪欲的驅動下，統治者變得越來越無恥而怯懦，而貧民最終只有走向一條唯一的出路——暴力革命。 暴力革命后，在建立起來的民主政制中，每個公民被賦予充分的自由，從而導致每個人各行其是。這種體制表面看起來不錯，可是，“民主制度以輕薄浮躁的態度踐踏所有這些理想，完全不問一個人原來是干什么的，品行如何，只要他轉向從政時聲稱自己對人民一片好心，就能得到尊敬和榮譽。”我們現在考察世界上許多國家，不也存在著這類無恥政客嗎？ 蘇格拉底的整個理論體系的基礎建立在“人是不平等的”這一基石上，所以民主體制在他的理論中，是那么的格格不入。 寡頭制政體下的統治者過于節儉吝嗇，導致他們的繼任者矯枉過當，倒向徹底的縱欲。這些人的心靈空無所有，沒有理想，沒有學問，沒有事業心，“他自以為他的生活方式是快樂的，自由的，幸福的，并且要把它堅持到底。”
以上讀到339頁。
最后一種需要討論的政制是僭主政制。 “不顧一切過分追求自由的結果，破壞了民主社會的基礎，導致了極權政治的需要。”到了最后，“他們真的不要任何人管了，連法律也不放心上，不管成文的還是不成文的。” 極端的自由，很快就會走向自己的反面——極端的奴役。在這里，柏拉圖的睿智展現無遺。 窮人中為了維護自己的利益產生了自己的領袖人物，這些領袖人物，慢慢發展成為僭主，走向獨裁。 讀到僭主這一段，每每我想起的就是《動物農場》中的拿破侖。 僭主通過挑起對外戰爭，轉移國內矛盾。并且不斷掃除異己，清除身邊的“老戰友”，就像當年斯大林對待他的老戰友那樣。 這時候的人民會發現當初他們本希望爭取更多的自由，結果“卻不意落入了最嚴酷最痛苦的奴役之中了。” 我似乎覺得從347頁到351頁之間，寫得是對歷史的預見，因為兩千多年前，柏拉圖的這些分析，在之后兩千多年的歷史中，不斷被重演，直至今日。“讀史早知今日事”，看著柏拉圖的“理想國”、“黃金時代”是如何一步步走向淪落，走向腐朽，只能妄生興亡之嘆。追古思今，情又何以堪？ 以上讀到351頁，讀完第八卷。
第九卷
第九卷討論僭主的產生以及相關問題。 在蘇格拉底看來，每個人身上都有非必要的快樂和欲望。這些欲望，在睡眠時（理性失去作用時），它們就得到強化。 可怕的強烈的非法的欲望事實上在每個人的心中，甚至在一些道貌岸然的人心中都有。它往往是在睡夢中顯現出來的。 民主人物一般都還知道節制自己心中的欲望，但是他們的下一代則徹底地放縱自己的欲望，從而淪為僭主——鋪張浪費、縱情酒色、放蕩不羈。 他們揮霍自己以及父母的財產，虐待親人，進而殺人越貨，褻瀆神靈。 當這些人在城邦中還只占少數的時候，他們還只是“竊鉤者”；一旦他們成了城邦的多數，他們就成為“竊國者”。這些僭主會象虐待父母一樣虐待自己的祖國，他們媚上欺下，永遠體會不到自由和真正友誼的滋味。由此來看，這個最惡的人，也是最不幸的人。 經過討論，蘇格拉底得出的結論就是：“沒有一個城邦比僭主統治的城邦是更不幸的，也沒有一個城邦比王者統治的城邦是更幸福的。”又因為“城邦和個人性格之間都是相似的。”所以，哲學王最幸福，僭主最不幸，——他們終生生活在恐懼之中。 以上讀到366頁。
蘇格拉底接下來采用了另一種方式來證明“僭主最不幸福，哲人王最幸福”這一理論。 城邦分為三個等級，人的心靈也分為三個部分，“愛智”（或“愛學”）、“愛勝”（或“愛敬”）以及“愛利”（或“愛錢”）。相應的人分為三類：哲學家（愛智者）、愛勝者以及愛利者。這三種人中只有哲學家能夠獲得更多的快樂體驗，因為接觸事物本質的快樂是最高層次的快樂，而且哲學家的手中掌握著判斷、推理這些工具，這更有利于他們體驗到真是的快樂。 以這種方式，蘇格拉底再次證明了，哲學家最快樂，愛勝者次之，愛利者離真正的快樂最遠。 以上讀到371頁。
蘇格拉底用的第三種證明方法是從反面來證明的。 快樂的反面是痛苦，快樂和痛苦是相對的，所以經常有人認為“脫離了痛苦就是真正的快樂，沒有了快樂就是真正的痛苦。” 蘇格拉底認為這樣的看法沒有接觸到快樂的本質。 在蘇格拉底的理念論體系中，一個事物之所以是實在的，真實的，就在于此事物擺脫了相對性，成為獨立存在的客體。 這在佛教思想中也可以看得到，佛教講“苦集滅道”。之所以這個大千世界充滿痛苦，就是因為“集”，就是因為存在相對性，唯有涅?，才能擺脫輪回，擺脫相對性，成為真實的存在。 純粹的快樂就是脫離了痛苦或者是脫離了相對性的。 “沒有經驗過真實的人，他們對快樂、痛苦及這兩者之中間狀態的看法應該是不正確的。” 只有心靈以及關于心靈的知識，才有可能接觸到永恒的真實和實質。欲望勾起的所謂快樂，不過只是幻影而已。所以王者的幸福遠遠超過了僭主的幸福，或者說，僭主毫無幸福可言，唯有一些幻影性質的假快樂。 蘇格拉底還有點無聊地（在如今這個時代看來）計算出了王者和僭主在真垮了方面的差距。3的平方的立方倍，也就是3的六次方，即729倍。這個數字在當時據說很神秘，據說是每年天數（364.5）的兩倍。 以上讀到380頁。
終于，討論回到了原來的發端——“不正義對于一個行為完全不正義卻有正義之名的人是有利的。” 人是一個不同性格混合在一起的生命體，關鍵要使各個部分和諧相處，從而達到正義。而一旦人性（或者神性）受制于天性中的獸性，那就是淪落和不幸。
從蘇格拉底的這個理論出發，奴隸天生應該受到“能夠自制的統治者”的管理，因為這樣對他們更好，這個理論怎么看著有點像澳大利亞那被偷走的一代。
所以一開始的管理，一開始的不自由，是為了將來的自由，就像中山先生的憲政之前還要有很長一段的訓政時期一樣，可是這種思想卻在歷史上經常被獨裁者利用。獨裁者拿走公民的權力，冠之以公民還不能很好地行使自己權力的謊言。（384頁第三段城邦印成了“誠邦”） 所以不正義者如果做了壞事沒有被出發，對他自己其實也是一種壞事——會讓他變得更壞，離正義越遠，離幸福越遠。所以一個理智的人會處理好心靈和身體的關系，會正確對待金錢，會正確對待榮譽，這種人不會再現在那些僭主橫行的城邦，他們只會出現在“理想國”之中，不管這個理想國是現在能實現還是將來才能實現，甚或是永遠不能實現。 以上讀到386頁，以上讀完第九卷。
第十卷
在這一卷的開頭，蘇格拉底將話題轉向了對詩人（例如荷馬）的批判。 詩人崇尚模仿，但是他們模仿的卻并非事物的本質（理念），他們模仿的是理念外化的具體事物，所以，他們距離真理隔了兩層。 可是在現實生活中，這些詩人卻因為他們的模仿似乎變得無所不知、無所不能。但是這些詩人只是似乎懂得而不是真正懂得。 他們不能象醫生那樣真正治愈病人，不能象立法者那樣治理好國家，不能象將軍那樣指導戰爭取得勝利，也不能象智者那樣給人關于真理的教育。 以上讀到397頁
對于一個事物來說，真正的知識掌握在它的使用者手中，制造者則是遵從使用者的教導來獲得正確的信念，至于模仿者（詩人、畫家），他們不可能獲得知識或者正確的意見。 所以模仿只是一種游戲，是不能當真的。 讀書筆記[]模仿只能得到“大概”，這是遠離理性的要求的。 人的心靈內部充滿沖突，理性要求人克制，情緒則將人拖到另一個方向。模仿大多針對的是情緒，而很少涉及理性。所以蘇格拉底主張將模仿者，包括詩人、畫家，驅逐出城邦。 因為他們會蠱惑城邦統治者，軟化人的心靈，使人變得情緒化，從而遠離理性。 既然詩的特點如此，所以必須將詩驅逐出城邦。在這里，蘇格拉底還談到了詩和哲學的沖突。詩不能證明自己的真和善，我們必須抵制詩歌。 以上讀到409頁。
最后一個蘇格拉底要論證的話題是“至善所能贏得的最大報酬和獎勵”是什么。 蘇格拉底拋出了一個驚世駭俗的觀點：“靈魂是不朽不滅的。”這是一個非常典型的有神論觀點。蘇格拉底的論證認為，事物之所以會被毀滅，是因為事物內部的惡，而絕不可能是事物外部其他因素的力量。“不正義、無節制、懦弱、無知”這些因素都會使心靈變惡，但是它們不能毀滅心靈。一事物是不會被他事物的惡所滅亡的。心靈或者靈魂是一種特殊的東西，無論特有的惡還是外來的惡，都不能毀滅它，所以，靈魂必定是永恒存在的。既然是永恒存在的，就必定是不朽的。不增不減，不垢不凈，不生不滅。靈魂的本質就在于愛知，正義本身就是最得益于靈魂自身的。 所以得出的結論是正義者終將獲得正義的報酬，不正義者終將得到不正義的懲罰，套句中國的老話來說，就是善有善報，惡有惡報，不是不報，時候未到。
到了本書的最后一個部分，蘇格拉底講了一個類似《神曲》的故事，其實這種因果報應的故事，在中國的公案小說當中，也經常出現。 無非就是生時造的孽，死后就會有報應。美德任人自取，你選擇怎樣的生活，就會有怎樣的來世。 沒有想到的是，這么恢弘大氣的一本書，最后難免淪為因果報應的說教。 從這個角度看，《理想國》也只是一部兩千多年前的書，對神的敬畏，對神秘力量的恐懼，自然難以避免，所以我們也只能取其精華，取其糟粕了。 以上讀到426頁，讀完《理想國》。
本文來自：逍遙右腦記憶 http://www.lg566.com/dushubiji/650467.html

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