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新唐書?卷十三?志第三原文

禮樂三

自周衰，禮樂壞于戰國而廢絕于秦。漢興，《六經》在者，皆錯亂、散亡、雜偽，而諸儒方共補緝，以意解詁，未得其真，而讖緯之書出以亂經矣。自鄭玄之徒，號稱大儒，皆主其說，學者由此牽惑沒溺，而時君不能斷決，以為有其舉之，莫可廢也。由是郊、丘、明堂之論，至于紛然而莫知所止。

《禮》曰：“以?祀祀昊天上帝。”此天也，玄以為天皇大帝者，北辰耀魄寶也。又曰：“兆五帝于四郊。”此五行精氣之神也，玄以為青帝靈威仰、赤帝赤?怒、黃帝含樞紐、白帝白招拒、黑帝汁光紀者，五天也。由是有六天之說，后世莫能廢焉。

唐初《貞觀禮》：冬至祀昊天上帝于圓丘，正月辛日祀感生帝靈威仰于南郊以祈谷，而孟夏雩于南郊，季秋大享于明堂。皆祀五天帝。至高宗時，禮官以謂太史《圓丘圖》，昊天上帝在壇上，而耀魄寶在壇第一等，則昊天上帝非耀魄寶可知，而祠令及《顯慶禮》猶著六天之說。顯慶二年，禮部尚書許敬宗與禮官等議曰：“六天出于緯書，而南郊、圓丘一也，玄以為二物；郊及明堂本以祭天，而玄皆以為祭太微五帝。《傳》曰：‘凡祀，啟蟄而郊，郊而后耕。’故‘郊祀后稷，以祈農事’。而玄謂周祭感帝靈威仰，配以后稷，因而祈谷。皆繆論也。”由是盡黜玄說，而南郊祈谷、孟夏雩、明堂大享皆祭昊天上帝。

乾封元年，詔祈谷復祀感帝。二年，又詔明堂兼祀昊天上帝及五帝。開元中，起居舍人王仲丘議曰：“按《貞觀禮》祈谷祀感帝，而《顯慶禮》祀昊天上帝。《傳》曰：‘郊而后耕。’《詩》曰：‘噫嘻春夏，祈谷于上帝。’《禮記》亦曰：‘上辛祈谷于上帝。’而鄭玄乃云：‘天之五帝迭王，王者之興必感其一，因別祭尊之。故夏正之月，祭其所生之帝于南郊，以其祖配之。故周祭靈威仰，以后稷配，因以祈谷。’然則祈谷非祭之本意，乃因后稷為配爾，此非祈谷之本義也。夫祈谷，本以祭天也，然五帝者五行之精，所以生九谷也，宜于祈谷祭昊天而兼祭五帝。”又曰：“《月令》，大雩、大享帝，皆盛祭也。而孟夏雩、季秋大享，《貞觀禮》皆祭五方帝，而《顯慶禮》皆祭昊天上帝，宜兼用之以合大雩、大享之義。”既而蕭嵩等撰定《開元禮》，雖未能合古，而天神之位別矣。

其配神之主，武德中，冬至及孟夏雩祭皇地?于方丘、神州地?于北郊，以景帝配；而上辛祈谷祀感帝于南郊，季秋祀五方天帝于明堂，以元帝配。貞觀初，圓丘、明堂、北郊以高祖配，而元帝惟配感帝。高宗永徽二年，以太宗配祀明堂，而有司乃以高祖配五天帝，太宗配五人帝。太尉長孫無忌等與禮官議，以謂：“自三代以來，歷漢、魏、晉、宋，無父子同配于明堂者。《祭法》曰：‘周人?嚳而郊稷，祖文王而宗武王。’鄭玄以祖宗合為一祭，謂祭五帝、五神于明堂，以文、武共配。而王肅駁曰：‘古者祖功宗德，自是不毀之名，非謂配食于明堂。’《春秋傳》曰：‘?、郊、祖、宗、報，五者國之典祀也。’以此知祖、宗非一祭。”于是以高祖配于圓丘，太宗配于明堂。

乾封二年，詔圓丘、五方、明堂、感帝、神州皆以高祖、太宗并配。則天垂拱元年，詔有司議，而成均助教孔玄義、太子右諭德沈伯儀、鳳閣舍人元萬頃范履冰議皆不同，而卒用萬頃、履冰之說。由是郊、丘諸祠，常以高祖、太宗、高宗并配。開元十一年，親享圓丘，中書令張說、衛尉少卿韋?為禮儀使，乃以高祖配，而罷三祖并配。至二十年，蕭嵩等定禮，而祖宗之配定矣。

寶應元年，太常卿杜鴻漸、禮儀使判官薛頎歸崇敬等言：“?者，冬至祭天于圓丘，周人配以遠祖。唐高祖非始封之君，不得為太祖以配天地。而太祖景皇帝受封于唐，即殷之契、周之后稷也，請以太祖郊配天地。”諫議大夫黎干以謂：“?者，宗廟之事，非祭天，而太祖非受命之君，不宜作配。”為十詰十難以非之。書奏，不報。乃罷高祖，以景皇帝配。明年旱，言事者以為高祖不得配之過也。代宗疑之，詔群臣議。太常博士獨孤及議曰：“受命于神宗，禹也，而夏后氏祖顓頊而郊鯀；纘禹黜夏，湯也，而殷人郊冥而祖契；革命作周，武王也，而周人郊稷而祖文王。太祖景皇帝始封于唐，天所命也。”由是配享不易。嗚呼，禮之失也，豈獨緯書之罪哉！在于學者好為曲說，而人君一切臨時申其私意，以增多為盡禮，而不知煩數之為黷也。

古者祭天于圓丘，在國之南，祭地于澤中之方丘，在國之北，所以順陰陽，因高下，而事天地以其類也。其方位既別，而其燎壇、瘞坎、樂舞變數亦皆不同，而后世有合祭之文。則天天冊萬歲元年，其享南郊，始合祭天地。

睿宗即位，將有事于南郊，諫議大夫賈曾議曰：“《祭法》，有虞氏?黃帝而郊嚳，夏后氏?黃帝而郊鯀。郊之與廟，皆有?也。?于廟，則祖宗合食于太祖；?于郊，則地?群望皆合于圓丘，以始祖配享。蓋有事之大祭，非常祀也。《三輔故事》：‘祭于圓丘，上帝、后土位皆南面。’則漢嘗合祭矣。”國子祭酒褚無量、司業郭山惲等皆以曾言為然。是時睿宗將祭地于北郊，故曾之議寢。

玄宗既已定《開元禮》，天寶元年，遂合祭天地于南郊。是時，神仙道家之說興，陳王府參軍田同秀言：“玄元皇帝降丹鳳門。”乃建玄元廟。二月辛卯，親享玄元皇帝廟；甲午，親享太廟；丙申，有事于南郊。其后遂以為故事，終唐之世，莫能改也。為禮可不慎哉！

夫男女之不相褻于內外也，況郊廟乎？中宗時，將享南郊，國子祭酒祝欽明言皇后當助祭，大常博士唐紹、蔣欽緒以為不可，左仆射韋巨源獨以欽明說為是。于是以皇后為亞獻，補大臣李嶠等女為齋娘，以執籩豆焉。至德宗貞元六年，又以皇太子為亞獻，親王為終獻。

《孝經》曰：“宗祀文王于明堂，以配上帝。”而三代有其名而無其制度，故自漢以來，諸儒之論不一，至于莫知所從，則一切臨時增損，而不能合古。然推其本旨，要于布政交神于王者尊嚴之居而已，其制作何必與古同？然為之者至無所據依，乃引天地、四時、風氣、乾坤、五行、數象之類以為仿像，而眾說變不克成。

隋無明堂，而季秋大亨，常寓雩壇。唐高祖、太宗時，寓于圓丘。貞觀中，禮部尚書豆盧寬、國子助教劉伯莊議：“從昆侖道上層以祭天，下層以布政。”而太子中允孔穎達以為非。侍中魏征以謂：“五室重屋，上圓下方，上以祭天，下以布政。自前世儒者所言雖異，而以為如此者多同。至于高下廣狹丈尺之制，可以因事制宜也。”秘書監顏師古曰：“《周書》敘明堂有應門、雉門之制，以此知為王者之常居爾。其青陽、總章、玄堂、太廟、左右個，皆路寢之名也。《文王居明堂》之篇，帶弓?蜀，禮高?，九門磔禳，國有酒以合三族，推其事皆與《月令》合，則皆在路寢也。《大戴禮》曰在近郊，又曰文王之廟也，此奚足以取信哉？且門有皋、庫，豈得施于郊野？謂宜近在宮中。”征及師古等皆當世名儒，其論止于如此。

高宗時改元總章，分萬年置明堂縣，示欲必立之。而議者益紛然，或以為五室，或以為九室。而高宗依兩議，以?幕為之，與公卿臨觀，而議益不一。乃下詔率意班其制度，至取象黃琮，上設鴟尾，其言益不經，而明堂亦不能立。至則天始毀東都乾元殿，以其地立明堂，其制淫侈，無復可觀，皆不足記。其后火焚之，既而又復立。開元五年，復以為乾元殿而不毀。初，則天以木為瓦，夾?漆之。二十五年，玄宗遣將作大匠康?素毀之。?素以為勞人，乃去其上層，易以真瓦。而迄唐之世，季秋大享，皆寓圓丘。

《書》曰：“七世之廟，可以觀德。”而禮家之說，世數不同。然自《禮記》《王制》、《祭法》、《禮器》，大儒荀卿、劉歆、班固、王肅之徒，以為七廟者多。蓋自漢、魏以來，創業之君特起，其上世微，又無功德以備祖宗，故其初皆不能立七廟。

唐武德元年，始立四廟，曰宣簡公、懿王、景皇帝、元皇帝。貞觀九年，高祖崩，太宗詔有司定議。諫議大夫?子奢請立七廟，虛太祖之室以待。于是尚書八座議：“《禮》曰：‘天子三昭三穆，與太祖之廟而七。’晉、宋、齊、梁皆立親廟六，此故事也。”制曰：“可。”于是?弘農府君及高祖為六室。二十三年，太宗崩，弘農府君以世遠毀，藏夾室，遂?太宗。及高宗崩，宣皇帝遷于夾室，而?高宗。皆為六室。

武氏亂敗，中宗神龍元年，已復京太廟，又立太廟于東都。議立始祖為七廟，而議者欲以涼武昭王為始祖。太常博士張齊賢議以為不可，因曰：“古者有天下者事七世，而始封之君謂之太祖。太祖之廟，百世不遷。至?祭，則毀廟皆以昭穆合食于太祖。商祖玄王，周祖后稷，其世數遠，而遷廟之主皆出太祖后。故合食之序，尊卑不差。漢以高皇帝為太祖，而太上皇不在合食之列，為其尊于太祖也。魏以武帝為太祖，晉以宣帝為太祖，武、宣而上，廟室皆不合食于?，至隋亦然。唐受天命，景皇帝始封之君，太祖也，以其世近，而在三昭三穆之內，而光皇帝以上，皆以屬尊不列合食。今宜以景皇帝為太祖，復?宣皇帝為七室，而太祖以上四室皆不合食于?。”博士劉承慶、尹知章議曰：“三昭三穆與太祖為七廟者，禮也。而王跡有淺深，太祖有遠近。太祖以功建，昭穆以親崇；有功者不遷，親盡者則毀。今以太祖近而廟數不備，乃欲于昭穆之外，遠立當遷之主以足七廟，而乖迭毀之義，不可。”天子下其議大臣，禮部尚書祝欽明兩用其言，于是以景皇帝為始祖，而不?宣皇帝。已而以孝敬皇帝為義宗，?于廟，由是為七室，而京太廟亦七室。中宗崩，中書令姚元之、吏部尚書宋?以為：“義宗，追尊之帝，不宜列昭穆，而其葬在洛州，請立別廟于東都，而有司時享，其京廟神主藏于夾室”。由是?中宗，而光皇帝不遷，遂為七室矣。

睿宗崩，博士陳貞節、蘇獻等議曰：“古者兄弟不相為后，殷之盤庚，不序于陽甲；漢之光武，不嗣于孝成；而晉懷帝亦繼世祖而不繼惠帝。蓋兄弟相代，昭穆位同，至其當遷，不可兼毀二廟。荀卿子曰：‘有天下者事七世。’謂從禰以上也。若傍容兄弟，上毀祖考，則天子有不得事七世者矣。孝和皇帝有中興之功而無后，宜如殷之陽甲，出為別廟，?睿宗以繼高宗。”于是立中宗廟于太廟之西。

開元十年，詔宣皇帝復?于正室，謚為獻祖，并謚光皇帝為懿祖，又以中宗還?太廟，于是太廟為九室。將親?之，而遇雨不克行，乃命有司行事。寶應二年，祧獻祖、懿祖，?玄宗、肅宗。自是之后，常為九室矣。

代宗崩，禮儀使顏真卿議：“太祖、高祖、太宗皆不毀，而代祖元皇帝當遷。”于是遷元皇帝而?代宗。德宗崩，禮儀使杜黃裳議：“高宗在三昭三穆外，當遷。”于是遷高宗而?德宗，蓋以中、睿為昭穆矣。順宗崩，當遷中宗，而有司疑之，以謂則天革命，中宗中興之主也。博士王涇、史官蔣武皆以為中宗得失在己，非漢光武、晉元帝之比，不得為中興不遷之君。由是遷中宗而?順宗。

自憲宗、穆宗、敬宗、文宗四世?廟，睿、玄、肅、代以次遷。至武宗崩，德宗以次當遷，而于世次為高祖，禮官始覺其非，以謂兄弟不相為后，不得為昭穆，乃議復?代宗。而議者言：“已祧之主不得復入太廟。”禮官曰：“昔晉元、明之世，已遷豫章、潁川，后皆復?，此故事也。”議者又言：“廟室有定數，而無后之主當置別廟。”禮官曰：“晉武帝時，景、文同廟，廟雖六代，其實七主。至元帝、明帝，廟皆十室，故賀循曰：‘廟以容主為限，而無常數也。’”于是復?代宗，而以敬宗、文宗、武宗同為一代。初，玄宗之復?獻祖也，詔曰：“使親而不盡，遠而不祧。”蓋其率意而言爾，非本于禮也。而后之為說者，乃遷就其事，以謂三昭三穆與太祖祖功宗德三廟不遷為九廟者，周制也。及敬、文、武三宗為一代，故終唐之世，常為九代十一室焉。

開元五年，太廟四室壞，奉其神主于太極殿，天子素服避正殿，輟朝三日。時將行幸東都，遂謁神主于太極殿而后行。安祿山之亂，宗廟為賊所焚，肅宗復京師，設次光順門外，向廟而哭，輟朝三日。其后黃巢陷京師，焚毀宗廟，而僖宗出奔，神主法物從行，皆為賊所掠。巢敗，復京師，素服哭于廟而后入。

初，唐建東、西二都，而東都無廟。則天皇后僭號稱周，立周七廟于東都以祀武氏，改西京唐太廟為享德廟。神龍元年，中宗復位，遷武氏廟主于西京，為崇尊廟，而以東都武氏故廟為唐太廟，?光皇帝以下七室而親享焉。由是東西二都皆有廟，歲時并享。其后安祿山陷兩京，宗廟皆焚毀。肅宗即位，西都建廟作主，而東都太廟毀為軍營，九室神主亡失，至大歷中，始于人間得之，寓于太微宮，不得?享。自建中至于會昌，議者不一，或以為：“東西二京宜皆有廟，而舊主當瘞，虛其廟以俟，巡幸則載主而行。”或謂：“宜藏其神主于夾室。”或曰：“周豐、洛有廟者，因遷都乃立廟爾，今東都不因遷而立廟，非也。”又曰：“古者載主以行者，惟新遷一室之主爾，未有載群廟之主者也。”至武宗時，悉廢群議，詔有司擇日修東都廟。已而武宗崩，宣宗竟以太微神主?東都廟焉。

其追贈皇后、追尊皇太后、贈皇太子往往皆立別廟。其近于禮者，后世當求諸禮；其不合于禮而出其私意者，蓋其制作與其議論皆不足取焉。故不著也。

宣宗已復河、湟三州七關，歸其功順宗、憲宗而加謚號。博士李稠請改作神主，易書新謚。右司郎中楊發等議，以謂：“古者已?之主無改作，加謚追尊，非禮也，始于則天，然猶不改主易書，宜以新謚寶冊告于陵廟可也。”是時，宰相以謂士族之廟皆就易書，乃就舊主易書新謚焉。

?、?，大祭也。?以昭穆合食于太祖，而?以審諦其尊卑，此?、?之義，而為禮者失之。至于年數不同，祖、宗失位，而議者莫知所從。《禮》曰：“三年一?，五年一?。”《傳》曰：“五年再殷祭。”高宗上元三年十月當?，而有司疑其年數。太學博士史玄璨等議，以為：“新君喪畢而?，明年而?。自是之后，五年而再祭。蓋后?去前?五年，而?常在?后三年，?常在?后二年。魯宣公八年?僖公，蓋二年喪畢而?，明年而?，至八年而再?。昭公二十年?，至二十五年又?，此可知也。”議者以玄璨等言有經據，遂從之。睿宗崩，開元六年喪畢而?，明年而?。自是之后，?、?各自以年，不相通數。凡七?五?，至二十七年，?、?并在一歲，有司覺其非，乃議以為一?一?，五年再殷，宜通數。而?后置?，歲數遠近，二說不同。鄭玄用高堂隆先三而后二，徐邈先二后三。而邈以謂二?相去為月六十，中分三十置一?焉。此最為得，遂用其說。由是一?一?，在五年之間，合于再殷之義，而置?先后，則不同焉。

禮，?、?，太祖位于西而東向，其子孫列為昭穆，昭南向而穆北向。雖已毀廟之主，皆出而序于昭穆。殷、周之興，太祖世遠，而群廟之主皆出其后，故其禮易明。漢、魏以來，其興也暴，又其上世微，故創國之君為太祖而世近，毀廟之主皆在太祖之上，于是?、?不得如古。而漢、魏之制，太祖而上，毀廟之主皆不合食。

唐興，以景皇帝為太祖，而世近在三昭三穆之內，至?、?，乃虛東向之位，而太祖與群廟列于昭穆。代宗即位，?玄宗、肅宗，而遷獻祖、懿祖于夾室。于是太祖居第一室，?、?得正其位而東向，而獻、懿不合食。建中二年，太學博士陳京請為獻祖、懿祖立別廟，至?、?則享。禮儀使顏真卿議曰：“太祖景皇帝居百代不遷之尊，而?、?之時，暫居昭穆，屈己以奉祖宗可也。”乃引晉蔡謨議，以獻祖居東向，而懿祖、太祖以下左右為昭穆。由是議者紛然。

貞元七年，太常卿裴郁議，以太祖百代不遷，獻、懿二祖親盡廟遷而居東向，非是，請下百寮議。工部郎中張薦等議與真卿同。太子左庶子李嶸等七人曰：“真卿所用，晉蔡謨之議也，謨為‘禹不先鯀’之說，雖有其言，當時不用。獻、懿二祖宜藏夾室，以合《祭法》‘遠廟為祧，而壇、?有禱則祭，無禱則止’之義。吏部郎中柳冕等十二人曰：“《周禮》有先公之祧，遷祖藏于后稷之廟，其周未受命之祧乎？又有先王之祧，其遷主藏于文、武之廟，其周已受命之祧乎？今獻祖、懿祖，猶周先公也，請筑別廟以居之。”司勛員外郎裴樞曰：“建石室于寢園以藏神主，至?、?之歲則祭之。”考功員外郎陳京、同官縣尉仲子陵皆曰：“遷神主于德明、興圣廟。”京兆少尹韋武曰：“?則獻祖東向，?則太祖東向。”十一年，左司郎中陸淳曰：“議者多矣，不過三而已。一曰復太祖之正位，二曰并列昭穆而虛東向，三曰?則獻祖，?則太祖，迭居東向。而復正太祖之位為是。然太祖復位，則獻、懿之主宜有所歸。一曰藏諸夾室，二曰置之別廟，三曰遷于園寢，四曰?于興圣。然而藏諸夾室，則無饗獻之期；置之別廟，則非《禮經》之文；遷于寢園，則亂宗廟之儀。唯?于興圣為是。”至十九年，左仆射姚南仲等獻議五十七封，付都省集議。戶部尚書王紹等五十五人請遷懿祖?興圣廟，議遂定，由是太祖始復東向之位。

若諸臣之享其親，廟室、服器之數，視其品。開元十二年著令：一品、二品四廟，三品三廟，五品二廟，嫡士一廟，庶人祭于寢。及定禮：二品以上四廟，三品三廟，三品以上不須爵者亦四廟，四廟有始封為五廟，四品、五品有兼爵亦三廟，六品以下達于庶人，祭于寢。天寶十載，京官正員四品清望及四品、五品清官，聽立廟，勿限兼爵；雖品及而建廟未逮，亦聽寢祭。

廟之制，三品以上九架，廈兩旁。三廟者五間，中為三室，左右廈一間，前后虛之，無重?、藻井。室皆為石室一，于西墉三之一近南，距地四尺，容二主。廟垣周之，為南門、東門，門屋三室，而上間以廟，增建神廚于廟東之少南，齋院于東門之外少北，制勿逾于廟。三品以上有神主，五品以上有幾筵。牲以少牢，羊、豕一，六品以下特豚，不以祖禰貴賤，皆子孫之牲。牲闕，代以野獸。五品以上室異牲，六品以下共牲。二品以上室以籩豆十，三品以八，四品、五品以六。五品以上室皆?二、簋二、?二，?二、俎三、尊二、?二、勺二、爵六，盤一、坫一、篚一、牙盤胙俎一。祭服，三品以上玄冕，五品以上爵弁，六品以下進賢冠，各以其服。

凡?皆給休五日，時享皆四日。散齋二日于正寢，致齋一日于廟，子孫陪者齋一宿于家。始廟則署主而?，后喪闋乃?，喪二十八月上旬卜而?，始神事之矣。王公之主載以輅，夫人之主以翟車，其余皆以輿。天子以四孟、臘享太廟，諸臣避之，祭仲而不臘。三歲一?，五歲一?。若?、若常享、若??，卜日、齋戒、省牲、視滌、濯鼎鑊，亨牲、實饌、三獻、飲福、受胙進退之數，大抵如宗廟之祀。以國官亞、終獻，無則以親賓，以子弟。

其后不卜日，而筮用亥。祭寢者，春、秋以分，冬、夏以至日。若祭春分，則廢元日。然元正，歲之始，冬至，陽之復，二節最重。祭不欲數，乃廢春分，通為四。

祠器以烏漆，差小常制。祭服以進賢冠，主婦花釵禮衣，后或改衣冠從公服，無則常服。

凡祭之在廟、在寢，既畢，皆親賓子孫慰，主人以常服見。若宗子有故，庶子攝祭，則祝曰：“孝子某使介子某執其常事。”通祭三代，而宗子卑，則以上牲祭宗子家，祝曰：“孝子某為其介子某薦其常事。”庶子官尊而立廟，其主祭則以支庶封官依大宗主祭，兄陪于位。以廟由弟立，已不得延神也。或兄弟分官，則各祭考妣于正寢。

古殤及無后皆?食于祖，無祝而不拜，設坐祖左而西向。亞獻者奠，祝乃奠之，一獻而止。其后廟制設幄，當中南向，?坐無所施，皆祭室戶外之東而西向。親伯叔之無后者礻付曾祖，親昆弟及從父昆弟?于祖，親子侄?于禰。寢祭之位西上，祖東向而昭穆南北，則伯叔之?者居禰下之穆位北向，昆弟、從父昆弟居祖下之昭位南向，子侄居伯叔之下穆位北向，以序尊卑。凡殤、無后，以周親及大功為斷。

古者廟于大門內，秦出寢于陵側，故王公亦建廟于墓。既廟與居異，則宮中有喪而祭。三年之喪，齊衰、大功皆廢祭；外喪，齊衰以下行之。

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