王充論衡?卷三十?原文及翻譯
王充論衡?卷三十?自紀(jì)篇原文
王充者，會(huì)稽上虞人也，字仲任。其先本魏郡元城一姓。孫一幾世嘗從軍有功，封會(huì)稽陽(yáng)亭。一歲倉(cāng)卒國(guó)絕，因家焉。以農(nóng)桑為業(yè)。世祖勇任氣，卒咸不揆於人。歲兇，橫道傷殺，怨仇眾多。會(huì)世擾亂，恐為怨仇所擒，祖父泛舉家檐載，就安會(huì)稽，留錢唐縣，以賈販為事。生子二人，長(zhǎng)曰蒙，少曰誦，誦即充父。祖世任氣，至蒙、誦滋甚。故蒙、誦在錢唐，勇勢(shì)凌人。末復(fù)與豪家丁伯等結(jié)怨，舉家徙處上虞。
建武三年，充生。為小?，與儕倫遨戲，不好狎侮。儕倫好掩雀、捕蟬、戲錢、林熙，充獨(dú)不肯。誦奇之。六歲教書，恭愿仁順，禮敬具備，矜莊寂寥，有臣人之志。父未嘗笞，母未嘗非，閭里未嘗讓。八歲出於書館，書館小僮百人以上，皆以過失袒謫，或以書丑得鞭。充書日進(jìn)，又無(wú)過失。手書既成，辭師受《論語(yǔ)》、《尚書》，日諷千字。經(jīng)明德就，謝師而專門，援筆而眾奇。所讀文書，亦日博多。才高而不尚茍作，口辯而不好談對(duì)，非其人，終日之言。其論說(shuō)始若詭?kù)侗姡瑯O聽其終，眾乃是之。以筆著文，亦如此焉；操行事上，亦如此焉。在縣位至掾功曹，在都尉府位亦掾功曹，在太守為列掾五官功曹行事，入州為從事。不好徼名於世，不為利害見將。常言人長(zhǎng)，希言人短。專薦未達(dá)，解已進(jìn)者過。及所不善，亦弗譽(yù)；有過不解，亦弗復(fù)陷。能釋人之不大過，亦悲夫人之細(xì)非。好自周，不肯自彰，勉以行操為基，恥以材能為名。眾會(huì)乎坐，不問不言，賜見君將，不及不對(duì)。在鄉(xiāng)里，慕蘧伯玉之節(jié)；在朝廷，貪史子魚之行。見污傷，不肯自明；位不進(jìn)，亦不懷恨。貧無(wú)一畝庇身，志佚於王公；賤無(wú)斗石之秩，意若食萬(wàn)鍾。得官不欣，失位不恨。處逸樂而欲不放，居貧苦而志不倦。淫讀古文，甘聞異言。世書俗說(shuō)，多所不安，幽處獨(dú)居，考論實(shí)虛。
充為人清重，游必?fù)裼眩缓闷埥弧Ｋ盐浑m微卑，年雖幼稚，行茍離俗，必與之友。好杰友雅徒，不?結(jié)俗材。俗材因其微過，蜚條陷之，然終不自明，亦不非怨其人。或曰：“有良材奇文，無(wú)罪見陷，胡不自陳？羊勝之徒，摩口膏舌；鄒陽(yáng)自明，入獄復(fù)出。茍有全完之行，不宜為人所缺；既耐勉自伸，不宜為人所屈。”答曰：不清不見塵，不高不見危，不廣不見削，不盈不見虧。士茲多口，為人所陷，蓋亦其宜。好進(jìn)故自明，憎退故自陳。吾無(wú)好憎，故默無(wú)言。羊勝為讒，或使之也；鄒陽(yáng)得免，或拔之也。孔子稱命，孟子言天，吉兇安危，不在於人。昔人見之，故歸之於命，委之於時(shí)，浩然恬忽，無(wú)所怨尤。福至不謂己所得，禍到不謂己所為。故時(shí)進(jìn)意不為豐，時(shí)退志不為虧。不嫌虧以求盈，不違險(xiǎn)以趨平，不鬻智以干祿，不辭爵以吊名，不貪進(jìn)以自明，不惡退以怨人。同安危而齊死生，鈞吉兇而一敗成，遭十羊勝，謂之無(wú)傷。動(dòng)歸於天，故不自明。
充性恬淡，不貪富貴。為上所知，拔擢越次，不慕高官。不為上所知，貶黜抑屈，不恚下位。比為縣吏，無(wú)所擇避。或曰：“心難而行易，好友同志，仕不擇地，濁操傷行，世何效放？”答曰：可效放者，莫過孔子。孔子之仕，無(wú)所避矣。為乘田委吏，無(wú)於邑之心；為司空相國(guó)，無(wú)說(shuō)豫之色。舜耕歷山，若終不免；及受堯禪，若卒自得。憂德之不豐，不患爵之不尊；恥名之不白，不惡位之不遷。垂棘與瓦同櫝，明月與礫同囊，茍有二寶之質(zhì)，不害為世所同。世能知善，雖賤猶顯；不能別白，雖尊猶辱。處卑與尊齊操，位賤與貴比德，斯可矣。
俗性貪進(jìn)忽退，收成棄敗。充升擢在位之時(shí)，眾人蟻附；廢退窮居，舊故叛去。志俗人之寡恩，故閑居作《譏俗》、《節(jié)義》十二篇。冀俗人觀書而自覺，故直露其文，集以俗言。或譴謂之淺。答曰：以圣典而示小雅，以雅言而說(shuō)丘野，不得所曉，無(wú)不逆者。故蘇秦精說(shuō)於趙，而李兌不說(shuō)；商鞅以王說(shuō)秦，而孝公不用。夫不得心意所欲，雖盡堯、舜之言，猶飲牛以酒，啖馬以脯也。故鴻麗深懿之言，關(guān)於大而不通於小。不得已而強(qiáng)聽，入胸者少。孔子失馬於野，野人閉不與，子貢妙稱而怒，馬圄諧說(shuō)而懿。俗曉〔形〕露之言，勉以深鴻之文，猶和神仙之藥以治鼽咳，制貂狐之裘以取薪菜也。且禮有所不彳侍，事有所不須。斷決知辜，不必皋陶；調(diào)和葵韭，不俟狄牙；閭巷之樂，不用《韶》、《武》；里母之祀，不待太牢。既有不須，而又不宜。牛刀割雞，舒戟采葵，?鉞裁箸，盆盎酌卮，大小失宜，善之者希。何以為辯？喻深以淺。何以為智？喻難以易。賢圣銓材之所宜，故文能為深淺之差。
充既疾俗情，作《譏俗》之書；又閔人君之政，徒欲治人，不得其宜，不曉其務(wù)，愁精苦思，不睹所趨，故作《政務(wù)》之書。又傷偽書俗文多不實(shí)誠(chéng)，故為《論衡》之書。夫賢圣歿而大義分，磋??殊趨，各自開門。通人觀覽，不能釘銓。遙聞傳授，筆寫耳取，在百歲之前。歷日彌久，以為昔古之事，所言近是，信之入骨，不可自解，故作《實(shí)論》。其文盛，其辯爭(zhēng)，浮華虛偽之語(yǔ)，莫不澄定。沒華虛之文，存敦龐之樸，撥流失之風(fēng)，反宓戲之俗。
充書形露易觀。或曰：“口辯者其言深，筆敏者其文沉。案經(jīng)藝之文，賢圣之言，鴻重優(yōu)雅，難卒曉睹。世讀之者，訓(xùn)古乃下。蓋賢圣之材鴻，故其文語(yǔ)與俗不通。玉隱石間，珠匿魚腹，非玉工珠師，莫能采得。寶物以隱閉不見，實(shí)語(yǔ)亦宜深沉難測(cè)。《譏俗》之書，欲悟俗人，故形露其指，為分別之文。《論衡》之書，何為復(fù)然？豈材有淺極，不能為〔深〕覆？何文之察，與彼經(jīng)藝殊軌轍也？”
答曰：玉隱石間，珠匿魚腹，故為深覆。及玉色剖於石心，珠光出於魚腹，其〔猶〕隱乎？吾文未集於簡(jiǎn)札之上，藏於胸臆之中，猶玉隱珠匿也；及出露，猶玉剖珠出乎，爛若天文之照，順若地理之曉，嫌疑隱微，盡可名處。且名白，事自定也。
《論衡》者，論之平也。口則務(wù)在明言，筆則務(wù)在露文。高士之文雅，言無(wú)不可曉，指無(wú)不可睹。觀讀之者，曉然若盲之開目，聆然若聾之通耳。三年盲子，卒見父母，不察察相識(shí)，安肯說(shuō)喜？道畔巨樹，塹邊長(zhǎng)溝，所居昭察，人莫不知。使樹不巨而隱，溝不長(zhǎng)而匿，以斯示人，堯、舜猶惑。人面色部七十有余，頰肌明潔，五色分別，隱微憂喜，皆可得察，占射之者，十不失一。使面黝而黑丑，垢重襲而覆部，占射之者，十而失九。
夫文由語(yǔ)也，或淺露分別，或深迂優(yōu)雅，孰為辯者？故口言以明志，言恐滅遺，故著之文字。文字與言同趨，何為猶當(dāng)隱閉指意？獄當(dāng)嫌辜，卿決疑事，渾沌難曉，與彼分明可知，孰為良吏？夫口論以分明為公，筆辯以?露為通，吏文以昭察為良。深覆典雅，指意難睹，唯賦頌耳！經(jīng)傳之文，賢圣之語(yǔ)，古今言殊，四方談異也。當(dāng)言事時(shí)，非務(wù)難知，使指閉隱也。後人不曉，世相離遠(yuǎn)，此名曰語(yǔ)異，不名曰材鴻。淺文讀之難曉，名曰不巧，不名曰知明。秦始皇讀韓非之書，嘆曰：“猶獨(dú)不得此人同時(shí)。”其文可曉，故其事可思。如深鴻優(yōu)雅，須師乃學(xué)，投之於地，何嘆之有？夫筆著者，欲其易曉而難為，不貴難知而易造；口論務(wù)解分而可聽，不務(wù)深迂而難睹。孟子相賢，以眸子明了者，察文，以義可曉。
充書違詭?kù)端住；螂y曰：“文貴夫順合眾心，不違人意，百人讀之莫譴，千人聞之莫怪。故管子曰：‘言室滿室，言堂滿堂。’今殆說(shuō)不與世同，故文刺於俗，不合於眾。”
答曰：論貴是而不務(wù)華，事尚然而不高合。論說(shuō)辯然否，安得不譎常心、逆俗耳？眾心非而不從，故喪黜其偽，而存定其真。如當(dāng)從順人心者，循舊守雅，諷習(xí)而已，何辯之有？孔子侍坐於魯哀公，公賜桃與黍，孔子先食黍而后啖桃，可謂得食序矣，然左右皆掩口而笑，貫俗之日久也。今吾實(shí)猶孔子之序食也，俗人違之，猶左右之掩口也。善雅歌，於鄭為人悲；禮舞，於趙為不好。堯、舜之典，伍伯不肯觀；孔、墨之籍，季、孟不肯讀。寧危之計(jì)，黜於閭巷；撥世之言，訾於品俗。有美味於斯，俗人不嗜，狄牙甘食。有寶玉於是，俗人投之，卞和佩服。孰是孰非，可信者誰(shuí)？禮俗相背，何世不然？魯文逆祀，畔者三人。蓋獨(dú)是之語(yǔ)，高士不舍，俗夫不好；惑眾之書，賢者欣頌，愚者逃頓。
充書不能純美。或曰：“口無(wú)擇言，筆無(wú)擇文。文必麗以好，言必辯以巧。言了於耳，則事味於心；文察於目，則篇留於手。故辯言無(wú)不聽，麗文無(wú)不寫。今新書既在論譬，說(shuō)俗為戾，又不美好，於觀不快。蓋師曠調(diào)音，曲無(wú)不悲；狄牙和膳，肴無(wú)淡味。然則通人造書，文無(wú)暇穢。《呂氏》、《淮南》懸於市門，觀讀之者無(wú)訾一言。今無(wú)二書之美，文雖眾盛，猶多譴毀。”答曰：夫養(yǎng)實(shí)者不育華，調(diào)行者不飾辭。豐草多華英，茂林多枯枝。為文欲顯白其為，安能令文而無(wú)譴毀？救火拯溺，義不得好；辯論是非，言不得巧。入澤隨龜，不暇調(diào)足；深淵捕蛟，不暇定手。言奸辭簡(jiǎn)，指趨妙遠(yuǎn)；語(yǔ)甘文峭，務(wù)意淺小。稻谷千鍾，糠皮太半；閱錢滿億，穿決出萬(wàn)。大羹必有淡味，至寶必有瑕穢，大簡(jiǎn)必有大好，良工必有不巧。然則辯言必有所屈，通文猶有所黜。言金由貴家起，文糞自賤室出，《淮南》、《呂氏》之無(wú)累害，所由出者，家富官貴也。夫貴，故得懸於市，富，故有千金副。觀讀之者，惶恐畏忌，雖見乖不合，焉敢譴一字？
充書既成，或稽合於古，不類前人。或曰：“謂之飾歲偶辭，或徑或迂，或屈或舒。謂之論道，實(shí)事委瑣，文給甘酸，諧於經(jīng)不驗(yàn)，集於傳不合，稽之子長(zhǎng)不當(dāng)，內(nèi)之子云不入。文不與前相似，安得名佳好，稱工巧？”答曰：飾貌以強(qiáng)類者失形，調(diào)辭以務(wù)似者失情。百夫之子，不同父母，殊類而生，不必相似，各以所稟，自為佳好。文必有與合然後稱善，是則代匠斫不傷手，然後稱工巧也。文士之務(wù)，各有所從，或調(diào)辭以巧文，或辯偽以實(shí)事。必謀慮有合，文辭相襲，是則五帝不異事，三王不殊業(yè)也。美色不同面，皆佳於目；悲音不共聲，皆快於耳。酒醴異氣，飲之皆醉；百谷殊味，食之皆飽。謂文當(dāng)與前合，是謂舜眉當(dāng)復(fù)八采，禹目當(dāng)復(fù)重瞳。
充書文重。或曰：“文貴約而指通，言尚省而趨明。辯士之言要而達(dá)，文人之辭寡而章。今所作新書，出萬(wàn)言，繁不省，則讀者不能盡；篇非一，則傳者不能領(lǐng)。被躁人之名，以多為不善。語(yǔ)約易言，文重難得。玉少石多，多者不為珍；龍少魚眾，少者固為神。”答曰：有是言也。蓋〔要〕言無(wú)多，而華文無(wú)寡。為世用者，百篇無(wú)害；不為用者，一章無(wú)補(bǔ)。如皆為用，則多者為上，少者為下。累積千金，比於一百，孰為富者？蓋文多勝寡，財(cái)寡愈貧。世無(wú)一卷，吾有百篇；人無(wú)一字，吾有萬(wàn)言，孰者為賢？今不曰所言非，而云泰多，不曰世不好善，而云不能領(lǐng)，斯蓋吾書所以不得省也。夫宅舍多，土地不得小；戶口眾，簿籍不得少。今失實(shí)之事多，華虛之語(yǔ)眾，指實(shí)定宜，辯爭(zhēng)之言，安得約徑？韓非之書，一條無(wú)異，篇以十第，文以萬(wàn)數(shù)。夫形大，衣不得褊；事眾，文不得褊。事眾文饒，水大魚多。帝都谷多，王市肩磨。書雖文重，所論百種。按古太公望，近董仲舒，傳作書篇百有余，吾書亦才出百，而云泰多，蓋謂所以出者微，觀讀之者不能不譴呵也。河水沛沛，比夫眾川，孰者為大？蟲繭重厚，稱其出絲，孰為多者？
充仕數(shù)不耦，而徒著書自紀(jì)。或〔戲〕曰：“所貴鴻材者，仕宦耦合，身容說(shuō)納，事得功立，故為高也。今吾子涉世落魄，仕數(shù)黜斥，材未練於事，力未盡於職，故徒幽思屬文，著記美言，何補(bǔ)於身？眾多欲以何移乎？”答曰：材鴻莫過孔子。孔子才不容，斥逐，伐樹，接〔淅〕，見圍，削跡，困餓陳、蔡，門徒菜色。今吾材不逮孔子，不偶之厄，未與之等，偏可輕乎？且達(dá)者未必知，窮者未必愚。遇者則得，不遇失之。故夫命厚祿善，庸人尊顯；命薄祿惡，奇俊落魄。比以偶合稱材量德，則夫?qū)３鞘惩琳撸馁t孔、墨。身貴而名賤，則居潔而行墨。食千鍾之祿，無(wú)一長(zhǎng)之德，乃可戲也。若夫德高而名白，官卑而祿泊，非才能之過，未足以為累也。士愿與憲共廬，不慕與賜同衡；樂與夷俱旅，不貪與?比跡。高士所貴，不與俗均，故其名稱不與世同。身與草木俱朽，聲與日月并彰，行與孔子比窮，文與楊雄為雙，吾榮之。身通而知困，官大而德細(xì)，於彼為榮，於我為累。偶合容說(shuō)，身尊體佚，百載之後，與物俱歿，名不流於一嗣，文不遺於一札，官雖傾倉(cāng)，文德不豐，非吾所臧。德汪而淵懿，知滂沛而盈溢，筆瀧漉而雨集，言溶氵窟而泉出，富材羨知，貴行尊志，體列於一世，名傳於千載，乃吾所謂異也。
充細(xì)族孤門。或啁之曰：“宗祖無(wú)淑懿之基，文墨無(wú)篇籍之遺，雖著鴻麗之論，無(wú)所稟階，終不為高。夫氣無(wú)漸而卒至曰變，物無(wú)類而妄生曰異，不常有而忽見曰妖，詭?kù)侗姸怀鲈还帧Ｎ嶙雍巫妫科湎炔惠d。況未嘗履墨涂，出儒門，吐論數(shù)千萬(wàn)言，宜為妖變，安得寶斯文而多賢？”答曰：鳥無(wú)世鳳皇，獸無(wú)種麒麟，人無(wú)祖圣賢，物無(wú)常嘉珍。才高見屈，遭時(shí)而然。士貴，故孤興；物貴，故獨(dú)產(chǎn)。文孰常在有以放賢，是則〔醴〕泉有故源，而嘉禾有舊根也。屈奇之士見，倜儻之辭生，度不與俗協(xié)，庸角不能程。是故罕發(fā)之跡，記於牒籍；希出之物，勒於鼎銘。五帝不一世而起，伊、望不同家而出。千里殊跡，百載異發(fā)。士貴雅材而慎興，不因高據(jù)以顯達(dá)。母驪犢?，無(wú)害犧牲；祖濁裔清，不榜奇人。鯀惡禹圣，叟頑舜神。伯牛寢疾，仲弓潔全；顏路庸固，回杰超倫；孔、墨祖愚，丘、翟圣賢；揚(yáng)家不通，卓有子云；桓氏稽可，譎出君山。更稟於元，故能著文。
充以元和三年徙家辟詣?chuàng)P州部丹陽(yáng)、九江、廬江。後入為治中，材小任大，職在刺割，筆札之思，歷年寢廢。章和二年，罷州家居。年漸七十，時(shí)可懸輿。仕路隔絕，志窮無(wú)如。事有否然，身有利害。發(fā)白齒落，日月逾邁，儔倫彌索，鮮所恃賴。貧無(wú)供養(yǎng)，志不娛快。歷數(shù)冉冉，庚辛域際，雖懼終徂，愚猶沛沛，乃作《養(yǎng)性》之書，凡十六篇。養(yǎng)氣自守，適時(shí)則酒，閉明塞聰，愛精自保，適輔服藥引導(dǎo)，庶冀性命可延，斯須不老。既晚無(wú)還，垂書示後。惟人性命，長(zhǎng)短有期，人亦蟲物，生死一時(shí)。年歷但記，孰使留之？猶入黃泉，消為土灰。上自黃、唐，下臻秦、漢而來(lái)，折衷以圣道，?理於通材，如衡之平，如鑒之開，幼老生死古今，罔不詳該。命以不延，吁嘆悲哉！
王充論衡?卷三十?自紀(jì)篇翻譯
王充，會(huì)稽郡上虞縣人，字仲任。他的祖先籍貫在魏郡元城，又姓孫。
祖上幾代曾從軍立有軍功，被封為會(huì)稽郡的陽(yáng)亭侯。才一年因變亂而失去了爵位和封地，于是就在那里落了戶，以種地養(yǎng)蠶為業(yè)。曾祖父王勇好意氣用事，結(jié)果跟很多人都合不來(lái)。災(zāi)荒年頭，攔路殺傷過人，因此仇人眾多。又趕上兵荒馬亂，怕被仇人捉住，于是祖父王?領(lǐng)著全家肩挑車載家當(dāng)，準(zhǔn)備到會(huì)稽郡城去安家，但中途在錢唐縣留了下來(lái)，以經(jīng)商為業(yè)。祖父有兩個(gè)兒子，長(zhǎng)子叫王蒙，次子叫王誦，王誦就是王充的父親。王家祖祖輩輩好講義氣，到了王蒙、王誦就更厲害了，所以王蒙、王誦在錢唐縣又仗恃自己的勇力欺凌別人。后來(lái)，又與土豪丁伯等人結(jié)下了怨仇，只好全家又搬到上虞縣居住。
建武三年，王充出生。王充小時(shí)候，跟同輩的伙伴一起玩，不喜歡隨便打鬧。小伙伴們都喜歡捉鳥、捕蟬、猜錢、爬樹，只有王充不愿玩這些，王誦對(duì)此感到很驚奇。王充六歲時(shí)，家里就教他認(rèn)字寫字，王充恭厚友愛孝順，很懂禮貌，莊重寡言，有成年人的氣派。父親沒有打過他，母親沒有責(zé)備過他，鄉(xiāng)鄰沒有指責(zé)過他。八歲進(jìn)書館學(xué)習(xí)，書館里的小孩子有一百多人，都因?yàn)橛羞^失而脫去衣服受責(zé)打，或者因?yàn)樽謱懙秒y看而被鞭打。只有王充的書法日見進(jìn)步，又沒有什么過失。學(xué)完了識(shí)字書寫課程，就離開了教寫字的老師，去學(xué)習(xí)《論語(yǔ)》和《尚書》，每天能背誦一千字。讀通了經(jīng)書，品德也修養(yǎng)好了，就又辭別經(jīng)師而去自己專門研究，王充一寫出文章，就得到許多人的好評(píng)。所讀的書也一天比一天多。王充才能雖高但不喜歡隨便寫作，口才很好可是不好與人談?wù)搶?duì)答。不是志同道合的人，他可以整天不說(shuō)話。他的言論初聽時(shí)似乎很古怪，與眾不同，直到把他的話聽完了，大家才認(rèn)為說(shuō)得很正確。王充寫文章也是如此，行事為人和侍奉尊長(zhǎng)也是如此。
王充在縣里的職位是掾功曹，在都尉府的職位也是掾功曹，在太守府任五官掾，兼管功曹的事務(wù)，最后到州里做過從事史。王充不圖在社會(huì)上出名，不為個(gè)人的利害去求見長(zhǎng)官。經(jīng)常說(shuō)別人的長(zhǎng)處，很少說(shuō)別人的缺點(diǎn)。專愛推薦沒有作官的讀書人，給已經(jīng)當(dāng)了官的人開脫過錯(cuò)。自己認(rèn)為不好的人，也不會(huì)去稱贊他，人家有了過失，即使不為他開脫，也不會(huì)再去陷害他。能夠原諒別人的大錯(cuò)，也惋惜別人細(xì)小的過失。喜歡隱蔽自己的才能，不好自我炫耀。盡力把修養(yǎng)操行作為做人的根本，而羞于靠才能來(lái)沽名釣譽(yù)。眾人聚會(huì)坐在一起，不問到自己便不說(shuō)話，被長(zhǎng)官接見時(shí)，不問到自己就不作聲。在鄉(xiāng)里閑居時(shí)，仰慕蘧伯玉的氣節(jié)；在朝廷做官時(shí)，就崇拜史子魚的操行。受到污蔑中傷也不愿自我辯解，官位不升遷也不懷恨。窮得連蔽身的簡(jiǎn)陋住宅都沒有，但心情比王公大人還要舒暢；卑賤得連斗石的俸祿都沒有，而心情卻與吃萬(wàn)鐘俸祿的人差不多。做了官不格外高興，丟了官也不特別悔恨。處在逸樂之中時(shí)不放縱自己的欲望；處在貧若的時(shí)候也不降低自己的氣節(jié)。愛廣泛地閱讀古書，喜歡聽不同于流俗的言論。當(dāng)時(shí)流行的書籍和世俗傳說(shuō)，有許多不妥當(dāng)?shù)牡胤剑谑蔷蜕罹雍?jiǎn)出，考查論證世書俗說(shuō)的虛實(shí)真?zhèn)巍?/p>
王充為人清高穩(wěn)重，結(jié)交朋友很注意選擇，從不隨便與人結(jié)交。結(jié)識(shí)的人地位雖卑微，年紀(jì)雖輕，但只要他的品行不同于世俗，就一定和他交朋友。王充好結(jié)交一些有才能有道德的人，不喜歡濫交一些庸俗之輩。因此，有些庸俗之輩，就抓住王充一些微小的過失，匿名攻擊陷害他，但王充始終不去辯白，也并不因此而怨恨那些人。有人說(shuō)：“你既然有很好的才干和出奇的文才，又是無(wú)罪而被陷害，為什么不自己申辯呢？過去像羊勝那樣的人，鼓動(dòng)唇舌，使鄒陽(yáng)下了獄，鄒陽(yáng)自己上書申訴，結(jié)果就獲得了釋放。如果自己真有完美的德行，那就不該被人攻擊；既然能夠替自己申訴，那就更不該被人冤枉。”王充回答說(shuō)：不清潔的東西就不存在被污染的問題，地位不高就不會(huì)被人危害，面積不寬就不會(huì)被削減，裝得不滿就不會(huì)被損耗。有才能的人受到各種攻擊誹謗，被人所陷害，大概也是理所當(dāng)然的。一心想往上爬的人才去自我表白，怕丟官的人才去自我申辯。我既不想往上爬又不怕丟官，所以就沉默不言。羊勝說(shuō)壞話，是有某種力量促使著他；鄒陽(yáng)免于禍難，是有某種力量解救了他。孔子是講命的，孟子是講天的，吉兇和安危，都不是人所能及的。古人明白這些道理，所以把它們歸之于天命，歸之于時(shí)運(yùn)，就能胸懷寬廣，內(nèi)心寧?kù)o。什么也不埋怨。有了福，不認(rèn)為是靠自己得來(lái)的；有了禍，也不認(rèn)為是自己招來(lái)的。所以偶爾升了官也并不因此而特別得意，偶爾降了職也并不因此而格外喪氣。不因嫌棄貧賤而去追求富貴，不愿回避兇險(xiǎn)而去尋求平安，不賣弄聰明以取得祿位，不用假意辭官來(lái)騙取名聲，不因貪圖升官而表白自己，也不因怕丟官而怨恨別人。把安與危、死和生看成是一樣的，把吉與兇、成和敗看成是同樣的，這樣就是遇到十個(gè)羊勝，也無(wú)妨害。我把一切都?xì)w結(jié)于天，所以不去表白自己。
王充的性情淡泊，不貪圖富貴。當(dāng)被上司了解，破格提拔的時(shí)候，不因官大而高興；當(dāng)不被上司了解，被降職罷官受壓抑的時(shí)候，也不因職位低而怨恨。幾次被任為縣里的小吏，也沒有挑選而不愿干。有人說(shuō)：“你心胸那么高而行為卻一般，專門交結(jié)氣味相投的人，做官也不計(jì)較地位，這豈不是玷污了你的節(jié)操敗壞了你的品行嗎？叫人家向你學(xué)習(xí)什么呢？”王充回答說(shuō)：值得人們學(xué)習(xí)的人，沒有誰(shuí)能比得上孔子。孔子做官，是最不挑選的人。當(dāng)他做乘田、委吏的時(shí)候，沒有不高興的心情；當(dāng)他做司空、相國(guó)的時(shí)候，也沒有歡樂的表現(xiàn)。舜在歷山耕種，就像將要那樣過一輩子；等到他繼承了堯的天下，又像是本來(lái)就該這樣似的。人所擔(dān)憂的應(yīng)該是德行上的不足，而不擔(dān)心自己的爵位低；人們感到恥辱的應(yīng)該是名聲不清白，而不該恥于官職得不到提升。垂棘之玉同瓦片放在一個(gè)匣子里，明月之珠同碎石裝在一條口袋里，如果有這兩種寶珠的品質(zhì)，是不怕被世人與瓦片和碎石混同看待的。世人如果能識(shí)別什么是好人，那么好人即使處于卑賤的地位，也仍然是尊貴的；世人如果不能辨別好壞，那么即使你地位再高，也仍然是恥辱的。如果能做到地位低和地位高的時(shí)候操行一樣，身分低賤和身分尊貴的時(shí)候品德相同，這就可以了。
社會(huì)上一般人的情性都是好向上爬而不愿向下降，專門巴結(jié)那些得勢(shì)的而背棄那些失勢(shì)的。當(dāng)王充被提拔做官的時(shí)候，許多人像螞蟻一樣依附在他身邊；當(dāng)王充被免職，貧困家居的時(shí)候，連原來(lái)的朋友也背離而去。王充為了記述俗人的忘恩負(fù)義，所以在家閑居的時(shí)候?qū)懗闪恕蹲I俗節(jié)義》十二篇。希望俗人讀到這本書以后能有所覺悟，因此文章的主旨很明顯，并且摻雜了很通俗的語(yǔ)言。有人指責(zé)我的文章淺薄。王充回答說(shuō)：拿圣人的經(jīng)典給小孩子看，把高雅的言論說(shuō)給山野的人聽，他們不會(huì)明白其中的內(nèi)容，因此沒有不被頂回來(lái)的。所以蘇秦用精深的學(xué)說(shuō)去趙國(guó)游說(shuō)，結(jié)果李兌聽了不高興；商鞅起初用王道去游說(shuō)秦孝公，而秦孝公卻不愿采納。凡是不符合人們內(nèi)心所追求的東西，即使你說(shuō)的盡是堯舜之言，那也如同用酒飲牛，用肉喂馬一樣無(wú)用。所以那種華麗深?yuàn)W的言辭，適用于大人君子而不適用于小人庸夫。人們不得已而勉強(qiáng)來(lái)聽，能聽進(jìn)心中的人是很少的。孔子在野外丟失了馬，被人家扣留了，子貢用美妙的言辭去勸說(shuō)反而使對(duì)方更加憤怒，后來(lái)孔子的馬夫用幽默詼諧的話去勸說(shuō)，對(duì)方卻認(rèn)為講得很好心里高興。一般人只懂得淺顯的話語(yǔ)，勉強(qiáng)用高深鴻大的文章讓他們讀，就如同用仙丹妙藥去治療鼻塞咳嗽，穿著貂皮狐皮做的衣服去砍柴挖野菜一樣。況且禮節(jié)也不是任何時(shí)候都要講究的，有些事情也不是任何時(shí)候都必須這樣做。判決罪證明顯的人，不一定要皋陶才行；烹調(diào)葵韭一類的菜蔬，也不一定要等狄牙來(lái)做才行。民間作樂，不一定用《韶》曲、《武》曲；鄉(xiāng)村里祭祀土地神，也用不著三牲齊備的供品。既有不必要的問題，又有不適宜的問題。用宰牛刀殺雞，用長(zhǎng)戟挖野菜，用大斧削筷子，用盆罐當(dāng)酒杯，這些都是大小失當(dāng)，認(rèn)為這種做法適當(dāng)?shù)娜撕苌佟Ｔ鯓硬潘憧诓藕媚兀磕苡猛ㄋ椎恼Z(yǔ)言進(jìn)明深?yuàn)W的道理就算好。怎樣才算才智高呢？能用容易懂的語(yǔ)言說(shuō)明難懂的問題就算才智高。賢圣能衡量讀者對(duì)象的才能大小，所以能寫出適合他們程度的、深淺不同的文章。
王充憎恨俗人的性情，因而寫了《譏俗節(jié)義》；又憂慮君王治理國(guó)家，只是想統(tǒng)治老百姓，而沒有合適的治理方法，不知道該做些什么，盡管愁思苦想，但是看不出應(yīng)該走的道路，為此寫了《政務(wù)》這本書。王充又痛恨當(dāng)時(shí)社會(huì)上流行的偽書俗文，內(nèi)容大多不實(shí)事求是，所以又寫了《論衡》這本書。自從圣賢死后，他們所講的道理就發(fā)生了分歧，長(zhǎng)期朝著不同的方向發(fā)展，學(xué)者自立門戶各成一派，就是博古通今的人讀了他們的書，也不能斷定是非真假。這些偽書俗文都是久遠(yuǎn)聽聞代代相傳的東西，有用筆記下的，有用耳聽來(lái)的，都是些上百年的東西。經(jīng)過的時(shí)間越是久遠(yuǎn)，認(rèn)為都是過去古代的事情，所說(shuō)的大都是對(duì)的，對(duì)這些東西信得刻骨銘心，而不能自拔出來(lái)，因此我寫了《論衡》這本書。這本書的內(nèi)容豐富，對(duì)問題的辯論很激烈，對(duì)于一切浮華虛偽的言論，無(wú)不加以澄清訂正。目的是要消除那些華而不實(shí)的文章，保存敦厚樸素的本質(zhì)，矯正當(dāng)時(shí)流行的不良風(fēng)俗，恢復(fù)伏羲時(shí)代那種純樸的習(xí)俗。
王充的書淺顯易懂。有人說(shuō)：“善辯的人講出來(lái)的話很深刻，擅長(zhǎng)寫文章的人他寫出的文章就深刻含蓄。考察一下經(jīng)典上的文章，圣賢的言論，都博大精深，優(yōu)美文雅，很難一下子就看明白，現(xiàn)在閱讀它的人，必須依靠注解才能讀得下去。這大概是由于圣賢的才智博大，所以他們說(shuō)話，寫文章就跟普通人不一樣。美玉隱藏在石頭里，珍珠蘊(yùn)藏在魚腹中，不靠玉工和珠師，誰(shuí)也沒法采到。因?yàn)閷氋F的東西都是隱蔽而不外露的，所以考辯真?zhèn)蔚难哉撘矐?yīng)該深?yuàn)W難懂。《譏俗節(jié)義》這本書，是想使俗人覺悟，所以它的主旨清楚，是些通俗易懂的文章。而《論衡》這本書，為什么也是這樣呢？莫非是你的才能淺薄到了極點(diǎn)，根本寫不出含蓄深刻的東西來(lái)嗎？不然你的文章那么淺顯，和那些經(jīng)典截然不同呢？
王充回答說(shuō)：美玉本來(lái)隱藏在石頭里面，珍珠本來(lái)蘊(yùn)藏在魚腹之中，所以都隱而不露。等到美玉從石頭中剖出來(lái)，珍珠從魚腹中取出來(lái)，難道它們還隱蔽著嗎？當(dāng)我的文章沒有寫在簡(jiǎn)札上，還隱藏在內(nèi)心的時(shí)候，就像美玉隱藏在石頭里珍珠蘊(yùn)藏在魚腹中一樣。等到文章一經(jīng)出于胸中展露在外，就如同美玉從石頭里剖出珍珠從魚腹中取出一樣了！它的光輝像天上的日月星辰一般燦爛，條理像地上的山脈河流一樣清楚，凡是不清楚不明白的問題，全都能說(shuō)得清清楚楚，況且事物的名目一旦表示清楚了，所論述的事情也就確定無(wú)疑了。《論衡》這本書，就是衡量言論是非的標(biāo)準(zhǔn)。開口說(shuō)話就要力求把話說(shuō)明白，動(dòng)筆寫文章就應(yīng)該力求把文章寫清楚。才高學(xué)富的人文章寫得優(yōu)美，就在于他用的詞語(yǔ)沒有人讀不懂，文章的主旨沒人看不明白。讀了這種文章的人，就像瞎子睜開了眼睛，聾子聽到了聲音。瞎了三年的孩子，一旦看到父母，如果不看得一清二楚，怎么會(huì)歡喜呢？路邊的大樹，河邊的長(zhǎng)溝，由于明顯存在，所以沒有誰(shuí)會(huì)看不見。如果樹不大而且又隱蔽著，溝不長(zhǎng)而又隱藏著，指著它們讓人看，即使是堯、舜恐怕也會(huì)看不清楚。人臉上有顏色的部位據(jù)說(shuō)有七十多個(gè)，如果臉頰肌膚明凈清潔，各種顏色都很清晰，那么即使是很細(xì)微的憂喜情緒，都可以看得清楚，給他相面的人，十個(gè)不會(huì)弄錯(cuò)一個(gè)。如果臉面黝黑丑陋，泥垢老厚而遮蓋了臉上的各個(gè)部位，給他相面的人，十個(gè)有九個(gè)要弄錯(cuò)。
寫文章如同說(shuō)話一樣，有的通俗易懂條理清楚，有的深?yuàn)W曲折隱晦不明，哪一種屬于善辯的人呢？說(shuō)話是為了表達(dá)人的思想，說(shuō)過的話恐怕遺忘消失，所以就用文字記錄下來(lái)。文字與說(shuō)話是同一個(gè)目的，為什么寫文章要把宗旨隱蔽起來(lái)呢？獄吏審理疑難案件，廷尉處理有疑問的事情，有的含糊不清，和那辦得清楚明白的相比，哪一個(gè)是好法官呢？說(shuō)話以明白流暢為精妙，寫文章以宗旨清楚為暢通，公文以明白準(zhǔn)確為優(yōu)秀。深?yuàn)W隱晦，使人難以明白其宗旨的，只有像“賦”、“頌”這類文體。經(jīng)傳上的文章，圣賢的語(yǔ)言之所以不容易懂，是由于古今的語(yǔ)言不一樣，各地的方言不相同的緣故。古人說(shuō)話論事的時(shí)候，并不是竭力要讓人難懂，把含意隱蔽起來(lái)。后人看不懂古人的文章，是由于時(shí)代相距太遠(yuǎn)了，這只能說(shuō)是語(yǔ)言不同，不能稱古人才智博大。內(nèi)容膚淺的文章如果叫人難于讀懂，這叫做笨拙，不能稱為才智高明。秦始皇讀了韓非的書，贊嘆說(shuō)：“我怎么偏偏不能和這個(gè)人生活在同一時(shí)代呢！”正是由于韓非的文章可以使人讀懂，所以他講的事情才能引人深思。如果韓非的文章深?yuàn)W難懂，必須有老師指導(dǎo)才能讀懂，那么秦始皇就會(huì)把它扔在地上，還有什么贊嘆可言呢？寫文章的人，應(yīng)該力求作品讀起來(lái)通俗易懂而寫的時(shí)候卻很費(fèi)力，不應(yīng)該推崇那種讀起來(lái)晦澀難懂而寫的時(shí)候卻不費(fèi)力的文章；口頭論述要力求解釋明白，使人可以聽懂，而不能為了追求深?yuàn)W曲折，使人難于聽懂。孟子看一個(gè)人賢與不賢，是以瞳人清亮與否作為標(biāo)準(zhǔn)，同樣，考察文章好壞，要以道理明白與否作為標(biāo)準(zhǔn)。
王充的著作與世俗見解相對(duì)立。有人說(shuō)：“寫文章貴在符合大眾的心意，不違背人們的心愿，應(yīng)該做到百人讀了不批評(píng)，千人聽了不指責(zé)。所以《管子》上說(shuō)‘在屋子里講論，全屋的人聽了都滿意，在廳堂里講話，全廳堂的人聽了都贊同。’現(xiàn)在大概你的學(xué)說(shuō)與世人的見解不同，所以你的文章違反俗情，不合眾人的心愿。”
王充回答說(shuō)：議論問題貴在內(nèi)容正確而不應(yīng)追求辭藻華麗，記述事情講究符合實(shí)際而不應(yīng)注重迎合別人。論文是用來(lái)分辨正確與錯(cuò)誤的，它怎么能不違背世俗人的心理，讓人們聽了不順耳呢？眾人的意見是錯(cuò)的就不能聽從，所以我才排除和貶斥那些虛偽的東西，保存和肯定那些真實(shí)的東西。如果要求一切都應(yīng)當(dāng)順從眾人的心意，那就完全按照舊常規(guī)辦就行了，還辯論什么呢？孔子陪魯哀公閑坐，魯哀公把桃和黍賜給孔子，孔子先吃了黍然后才吃桃，可以說(shuō)是完全符合進(jìn)食的順序的，但是當(dāng)時(shí)左右的人都捂著嘴笑他，這是由于習(xí)慣于這種習(xí)俗時(shí)間太久的緣故。我現(xiàn)在實(shí)際上與孔子當(dāng)時(shí)按順序進(jìn)食的情形相似，世俗的人反對(duì)我，就像當(dāng)時(shí)魯哀公左右的人捂著嘴笑孔子一樣。廟堂上用的雅歌，鄭國(guó)人認(rèn)為不好聽；典禮上用的舞蹈，趙國(guó)人認(rèn)為不好看。《尚書》中的《堯典》和《舜典》，春秋五霸不肯看；孔子、墨子的書，季孫氏和孟孫氏不愿讀。可以使國(guó)家轉(zhuǎn)危為安的計(jì)謀，被一般老百姓所貶低；治理國(guó)家的言論，會(huì)受到一般人的詆毀。有美味在這里，俗人不愛吃，但狄牙卻愛吃；有寶玉在這里，俗人會(huì)拋棄它，但卞和卻佩帶它。誰(shuí)對(duì)誰(shuí)不對(duì)呢？可以相信的是誰(shuí)呢？禮儀和世俗相違背，哪個(gè)時(shí)代不是如此呢？魯文公違反祭祖順序，有三個(gè)臣子離開了；魯定公按順序祭祖，反而有五個(gè)臣子離開了。有獨(dú)到見解的話，高明的人不會(huì)舍棄，世俗的人不會(huì)喜歡；能感動(dòng)眾人的書籍，賢人高興地稱頌它，而愚昧的人卻躲開它。
王充的著作不可能完美無(wú)缺。于是有人說(shuō)：“嘴里不該講讓人挑剔的話，下筆不該有讓人挑剔的文辭。文章要華麗美好，講話要雄辯巧妙。話講得動(dòng)聽，所說(shuō)的事情才能使人在心里再三玩味；文章值得一讀，那樣的著作才讓人愛不釋手。所以雄辯的議論，人們沒有不愛聽的；華麗的文章，人們沒有不爭(zhēng)相傳抄的。現(xiàn)在你著的《論衡》既然是用比喻的方式來(lái)發(fā)議論，對(duì)世俗的批評(píng)就不合常情，又寫得不漂亮，讀起來(lái)很不舒服。師曠所奏的樂曲，沒有不優(yōu)美動(dòng)聽的；狄牙做的飯菜，沒有味道不好的。通今博古的人寫的書，就沒有什么缺點(diǎn)。《呂氏春秋》和《淮南子》這兩部書，曾懸賞在城門上，觀讀它的人，沒有說(shuō)過“不”字。現(xiàn)在你的書沒有那兩本書好，文章雖然又多又長(zhǎng)，仍然要遭到不少人的譴責(zé)和反對(duì)。”
王充回答說(shuō)：養(yǎng)植果實(shí)就不注重養(yǎng)育花，修養(yǎng)品行就不在言辭上下功夫。茂盛的草叢中往往有許多落花，茂密的樹林中必然會(huì)有許多枯枝。我寫文章是想公開表明我的目的用意，怎能使自己的文章不遭受譴責(zé)和詆毀呢？忙著救火或救落水者的時(shí)候，顧不上講究自己的儀表；辯論是非的時(shí)候，也顧不上言辭的美好。下水追捕烏龜，顧不得調(diào)整自己的步伐；入深淵中捉蛟，顧不得考慮使用哪只手。我的文章言辭直截了當(dāng)，但思想內(nèi)容卻很深遠(yuǎn)；有些文章雖然言辭甜美文筆尖刻，但思想內(nèi)容卻很淺薄無(wú)聊。千鐘稻谷，糠皮就要占一大半；上億的銅錢，壞了錢孔的會(huì)有成千上萬(wàn)。祭祀用的太羹必然淡而無(wú)味，最珍貴的寶石也必然有雜質(zhì)；書籍文章難免出差錯(cuò)，良工巧匠也會(huì)有不精巧之處。用此，再雄辯的言論也會(huì)有說(shuō)理不周密的地方，再博古通今的文章也還會(huì)有可以指責(zé)的地方。有的人的話像金子一般是因?yàn)樗鲎詸?quán)貴之口，有的人的文章像糞土一樣是因?yàn)樗鲎云矫裰帧！痘茨献印贰ⅰ秴问洗呵铩窙]有一再受到攻擊責(zé)備，那是因?yàn)樗鼈兂鲎杂绣X有勢(shì)的人家。因?yàn)橛袆?shì)，所以才能把書掛在城門上；因?yàn)橛绣X，所以才能以千金為賞格。看到這種書的人，個(gè)個(gè)惶恐畏忌，即使見有不合理之處，誰(shuí)又敢提出一個(gè)字的批評(píng)呢！
王充的書寫成以后，有人拿它與古人的書核對(duì)，認(rèn)為它不同于古人的著作。于是有人就說(shuō)：“說(shuō)你是在賣弄辭藻吧，你的文章卻又有的直截了當(dāng)，有的迂回曲折；有的拐彎抹角，有的平鋪直敘。說(shuō)你是在論述大道理吧，講的又都是些瑣碎的事情，文章中盡是雜七雜八的東西，對(duì)照經(jīng)書既不符合，與傳書對(duì)比也不相稱，和司馬遷的著作比不適當(dāng)，和揚(yáng)雄的著作歸為一類也格格不入。文章不與前人的相似，怎么說(shuō)得上好，稱得上巧呢？”
王充回答說(shuō)：修飾容貌強(qiáng)求與別人類似，便失去了自己的本來(lái)面目。修辭造句力求與前人相似，便損害了自己原來(lái)要表達(dá)的意思。眾人的兒子，是不同的父母，不同的族類所生的，他們不一定長(zhǎng)得一樣，他們各自承受了父母的精氣，形成了各自的長(zhǎng)處。如果文章必須與前人雷同才能稱為好文章，這就是說(shuō)只有代替好木匠去砍削木柴而不會(huì)傷手的人，然后才能稱為技藝高明了。文人所做的事，各有各的路子，有人善于雕琢辭句使得文章很精妙，有人愛好辨別真?zhèn)我宰C論事情的真相。如果認(rèn)為文章的構(gòu)思必須與前人相同，文章的辭句必須互相沿襲，那就等于要求五帝做同樣的事情，三王建立同樣的功業(yè)。貌美的人面孔長(zhǎng)得并不一樣，看起來(lái)都很漂亮；動(dòng)人的歌聲音不相同，聽起來(lái)都很悅耳；普通的酒和甜酒的氣味不同，喝起來(lái)都會(huì)醉人；各種糧食的味道不同，吃了都可填飽肚子。如果認(rèn)為寫文章都必須和前人一個(gè)樣，那就等于說(shuō)舜的眉毛也應(yīng)該是八采，禹的眼睛也該是有兩個(gè)瞳人了。
王充的著作篇幅多份量大。有人說(shuō)：“文章以字句簡(jiǎn)練主題明確為好，說(shuō)話以語(yǔ)言簡(jiǎn)要思想清楚為高，長(zhǎng)于辯論的人，他的話必然扼要周到；善于寫文章的人，他的文辭必然簡(jiǎn)潔鮮明。現(xiàn)在你所著的新書，超出了萬(wàn)言，繁瑣而不省略，讀者沒有耐心讀完；篇幅太多，注釋者不能一一領(lǐng)會(huì)。你所以落了個(gè)“躁人”的名聲，是因?yàn)槲恼聦懙眠^多就不好。說(shuō)話簡(jiǎn)短容易說(shuō)好，文章長(zhǎng)了就不容易寫得恰當(dāng)。玉少石頭多，多的就不珍貴；龍少魚多，少的就必然神奇。”
王充回答說(shuō)：確有這樣的說(shuō)法。內(nèi)容充實(shí)的文章再多也不嫌多，華而不實(shí)的文章，再少也不算好。只要對(duì)社會(huì)有用，即使寫一百篇也沒有害處；如果對(duì)社會(huì)無(wú)用，即使只寫一篇也沒有補(bǔ)益。如果全都對(duì)社會(huì)有用，那么就越多越好，少了就不好。積累了千金，和只有百金的相比，誰(shuí)是富者呢？所以文章多勝過文章少，錢財(cái)多勝過錢財(cái)少。世人拿不出一卷，而我有百篇；別人沒有寫一個(gè)字，我卻寫了上萬(wàn)字，哪一個(gè)好呢？現(xiàn)在有人不說(shuō)我的文章有什么不對(duì)，而說(shuō)我的文章太多；不說(shuō)世人不喜歡好文章，卻說(shuō)他們不能接受我的文章，這正是我寫的書不能簡(jiǎn)略的原因。房屋多，占地就不能小；人口多，戶口冊(cè)就不能少。現(xiàn)在失實(shí)的事情多，華而不實(shí)的言論多，那么指明真實(shí)情況判斷是非，進(jìn)行爭(zhēng)辯的言辭，怎么能夠簡(jiǎn)短呢？韓非的書，只有一個(gè)中心思想而無(wú)變化，篇數(shù)卻要以十為單位來(lái)排列，文字要以萬(wàn)數(shù)來(lái)計(jì)。體形大，衣服就不能瘦小；事情多，文章就不能簡(jiǎn)短。事情多文章就多，水大魚就多；都城糧食多，街市人就很多。我的書雖然篇幅多，但討論的問題有上百個(gè)。考察一下古代的太公望，近代的董仲舒，他們寫的書都在百篇以上，我寫的書也才超過一百篇，有人就說(shuō)太多了，這是因?yàn)樽髡叩匚坏停宰x我書的人，不能不指責(zé)我啊！黃河之水波濤滾滾，比起其它河流，究竟誰(shuí)大呢？重厚的蠶繭，稱一下它所出的絲，與輕薄的繭相比哪個(gè)多呢？
王充做官屢屢不得志，只能著書表明自己的思想。有人嘲笑他說(shuō)：“有大材的人之所以可貴，就貴在官運(yùn)享通，本身被重用主張受采納，能干出事業(yè)建立功名，這才算得上高貴。現(xiàn)在你處世如此潦倒，做官屢遭貶斥。你的才干并沒有在事業(yè)上表現(xiàn)出來(lái)，你的力量也沒有在你擔(dān)負(fù)的職務(wù)中充分顯示，所以只能冥思苦想，寫文章著書，言辭再美妙對(duì)你自身又有什么好處呢？文章寫得再多想以此達(dá)到什么目的呢？”
王充回答說(shuō)：才智鴻富沒有能超過孔子的了。孔子的才智不為當(dāng)世所容，在魯國(guó)遭貶斥，在宋國(guó)樹下司禮，樹被砍掉，在齊國(guó)帶著剛淘好的米逃跑，在匡地被包圍，在衛(wèi)國(guó)被鏟掉車跡，在陳蔡被困餓，學(xué)生們個(gè)個(gè)面帶菜色。現(xiàn)在我的才智不及孔子，不受重用的厄運(yùn)，與孔子不相同，為什么偏要因此輕視我呢？況且官運(yùn)享通的人未必就聰明，卑賤窮困的人未必就愚蠢。碰巧有人賞識(shí)就能富貴，沒有人賞識(shí)就失意。所以祿命好的人，即使是庸人也會(huì)尊貴顯達(dá)；祿命不好的人，即使是奇俊之才也會(huì)不得志。如果一定要以是否得志和受重用來(lái)衡量一個(gè)人的才能品德，那些做官吃俸祿的人，才智就都勝過孔子、墨子了。身份高貴而名聲很壞，說(shuō)話清高而行事污濁，享受千鐘俸祿，而毫無(wú)一點(diǎn)優(yōu)良品德，這種人才是應(yīng)該嘲笑的。至于品德高尚名聲清白，官職低而俸祿少，這不能歸過于他們的才能，也不能算作是他們的缺陷。讀書人都愿與原憲同往一間房子，不愿同子貢同坐一輛車子；愿跟伯夷同行，不愿跟盜跖走一條路。高潔之士所看重的事情，與一般人的看法不同，所以他們的名聲也就不同。他們的身體雖然和草木一樣地腐爛了，但他們的名聲卻同日月一樣光輝燦爛，行跡像孔子那樣窮困不得志，文章卻能與揚(yáng)雄比美，我以此為榮。有的人身雖顯達(dá)但才智貧乏，官位雖高但德行渺小，對(duì)他們來(lái)說(shuō)認(rèn)為是光榮，對(duì)我來(lái)說(shuō)這才是真正的欠缺。靠獻(xiàn)媚討好，即使做了高官得了享受，可是百年以后，就和其他生物一樣死去了，名聲傳不到一代，文章留不下一篇，這樣的人即使俸祿很多，可是文才和德行都很淺薄，這不是我所贊賞的。有些人德行高尚美好，智慧深厚鴻富，下筆如急雨一樣傾注，談?wù)撓駠娙粯犹咸喜唤^，他們才能卓越智慧超群，行為高尚而志氣不凡，盡管也只活了一輩子，可是名聲卻流傳千古，這才是我所認(rèn)為的杰出。
王充出身于寒微的家族孤獨(dú)的門戶。有人嘲笑他說(shuō)：“你的祖輩沒有善良美好的根基，又沒有一篇文章遺留下來(lái)，你雖然寫了這種大部頭著作，但卻沒有什么師承淵源，終究算不上高明。氣不是逐漸發(fā)展而是突然發(fā)生這就叫“變”，物沒有種類而胡亂產(chǎn)生這就叫“異”，不常有的東西而忽然出現(xiàn)這就叫“妖”，違反眾人的意向而突然出現(xiàn)這就叫“怪”。你的祖上是什么樣的人呢？你那先輩的名姓不見載于史傳。何況你未曾學(xué)過墨家的學(xué)說(shuō)，出入于儒家之門，現(xiàn)在忽然寫出成千上萬(wàn)字的著作，這該算是一種妖變，怎么能珍視這類文章而加以推崇贊美呢？”
王充回答說(shuō)：鳥類沒有世代相傳的鳳凰，獸類沒有種系相傳的麒麟，人沒有世代相傳的圣賢，物沒有經(jīng)常出現(xiàn)的珍寶。才能高超受到壓抑，這是遭遇時(shí)運(yùn)造成的。人才高貴所以才單獨(dú)出現(xiàn)，物品高貴因此才單獨(dú)產(chǎn)生。如果文章的成熟總是要對(duì)賢人有所仿效，這就等于說(shuō)醴泉必然出自舊源，嘉禾必然發(fā)自老根。杰出人才的出現(xiàn)，卓越文章的產(chǎn)生，風(fēng)度與世俗不同，俗人因此不能對(duì)它加以衡量。所以罕見的事跡，被記載于史書上，少見的東西，常被刻在鐘鼎上。五帝不是在一個(gè)時(shí)代中興起的，伊尹、太公望也不是出生在同一個(gè)家庭。地區(qū)相隔千里，事跡各不相同，時(shí)代相距幾百年，情況也不一樣。士人貴在有高尚的才智而不輕易往上爬，不靠出身高貴來(lái)取得顯赫的地位。母牛黃黑雜色生的小牛純赤色，并不妨害用小牛來(lái)做祭品；祖輩不高尚而后代優(yōu)秀，并不妨礙后代成為杰出的人才。鯀是惡人而禹卻是圣人，瞽叟很壞而舜卻神圣。伯牛患惡疾，而仲弓卻健康清潔。顏路庸俗笨拙，而顏回卻才能超群。孔子、墨子的祖上平凡愚昧，而孔丘、墨翟卻是圣賢。揚(yáng)家家族不顯貴，卻出了才能卓絕的揚(yáng)子云；桓家上輩官運(yùn)不通，卻出了桓譚這樣杰出的人。這是由于重新稟受了元?dú)舛娜耍阅軐懗龊梦恼隆?/p>
元和三年，王充被征召，全家遷往揚(yáng)州部的丹陽(yáng)、九江，廬江等地，后來(lái)到州里任治中從事史。才能低而責(zé)任重大，主管的是檢舉彈劾，著書的念頭，中斷多年了。章和二年，辭去州里官職回家閑居。年紀(jì)已近七十歲，已經(jīng)到了告老退休的時(shí)候。做官的門路已經(jīng)斷絕，志愿無(wú)法實(shí)現(xiàn)無(wú)可奈何。凡事總有順利或不順利的時(shí)候，身體也時(shí)好時(shí)壞。頭發(fā)白了，牙齒掉了，日子一天天的逝去，同輩的朋友越來(lái)越少，可以依靠的人很少了。生活貧困，得不到供養(yǎng)，心情很不愉快。光陰慢慢過去，又到了庚年、辛年交替之際，雖然害怕死去，但我心里充滿活力，于是寫了《養(yǎng)性》這本書，總共有十六篇。養(yǎng)育精氣保護(hù)身體，適量吃飯節(jié)制飲酒，閉目塞耳不問世事，愛護(hù)精力注重保養(yǎng)，還適當(dāng)?shù)剌o以藥物，作作健身操，希望壽命可以延長(zhǎng)，短時(shí)間內(nèi)不會(huì)老死。既然已經(jīng)到了晚年無(wú)法返老還童，因此只能著書傳給后人看。人的壽命，長(zhǎng)短有一定的期限，人也和蟲物一樣，生死有一定的時(shí)間。歷年寫下的東西，托付給誰(shuí)將它們流傳下去呢？最終將進(jìn)入墳?zāi)梗骰彝痢Ｉ献渣S帝、唐堯，下至秦漢以來(lái)，我都以圣人之道為準(zhǔn)則，以博古通今的人分析事物的方法，對(duì)它們一一進(jìn)行了評(píng)論，像秤一樣公平，像鏡子一樣明亮，一切老幼生死古今的問題，沒有一樣不包括在內(nèi)。壽命已經(jīng)不長(zhǎng)了，真令人嘆息傷心哪！
【王充論衡 論衡全文 論衡翻譯
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