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宋史?程頤傳原文

程頤，字正叔。年十八，上書闕下，欲天子黜世俗之論，以王道為心。游太學(xué)，見胡瑗問諸生以顏子所好何學(xué)，頤因答曰：

學(xué)以至圣人之道也。圣人可學(xué)而至歟？曰：然。學(xué)之道如何？曰：天地儲精，得五行之秀者為人，其本也真而靜，其未發(fā)也。五性具焉，曰仁、義、禮、智、信。形既生矣，外物觸其形而動其中矣，其中動而七情出焉，曰喜、怒、哀、樂、愛、惡、欲。情既熾而益蕩，其性鑿矣。是故覺者約其情使合于中，正其心，養(yǎng)其性；愚者則不知制之，縱其情而至于邪僻，梏其性而亡之。

然學(xué)之道，必先明諸心，知所養(yǎng)；然后力行以求至，所謂"自明而誠"也。誠之之道，在乎信道篤，信道篤則行之果，行之果則守之固，仁義忠信不離乎心，造次必于是，顛沛必于是，出處語默必于是，久而弗失，則居之安，動容周旋中禮，而邪僻之心無自生矣。

故顏子所事，則曰："非禮勿視，非禮勿聽，非禮勿言，非禮勿動。"仲尼稱之，則曰："得一善則拳拳服膺而弗失之矣。"又曰："不遷怒，不貳過。""有不善未嘗不知，知之未嘗復(fù)行。"此其好之篤，學(xué)之得其道也。然圣人則不思而得，不勉而中；顏子則必思而后得，必勉而后中。其與圣人相去一息，所未至者守之也，非化之也。以其好學(xué)之心，假之以年，則不日而化矣。

后人不達(dá)，以謂圣本生知，非學(xué)可至，而為學(xué)之道遂失。不求諸己，而求諸外，以博聞強記、巧文麗辭為工，榮華其言，鮮有至于道者。則今之學(xué)，與顏子所好異矣。

瑗得其文，大驚異之，即延見，處以學(xué)職。呂希哲首以師禮事頤。

治平、元豐間，大臣屢薦，皆不起。哲宗初，司馬光、呂公著共疏其行義曰："伏見河南府處士程頤，力學(xué)好古，安貧守節(jié)，言必忠信，動遵禮法。年逾五十，不求仕進，真儒者之高蹈，圣世之逸民。望擢以不次，使士類有所矜式。"詔以為西京國子監(jiān)教授，力辭。

尋召為秘書省校書郎，既入見，擢崇政殿說書。即上疏言："習(xí)與智長，化與心成。今夫人民善教其子弟者，亦必延名德之士，使與之處，以薰陶成性。況陛下春秋之富，雖睿圣得于天資，而輔養(yǎng)之道不可不至。大率一日之中，接賢士大夫之時多，親寺人宮女之時少，則氣質(zhì)變化，自然而成。愿選名儒入侍勸講，講罷留之分直，以備訪問，或有小失，隨事獻規(guī)，歲月積久，必能養(yǎng)成圣德。"頤每進講，色甚莊，繼以諷諫。聞帝在宮中盥而避蟻，問："有是乎？"曰："然，誠恐傷之爾。"頤曰："推此心以及四海，帝王之要道也。"

神宗喪未除，冬至，百官表賀，頤言："節(jié)序變遷，時思方切，乞改賀為慰。"既除喪，有司請開樂置宴，頤又言："除喪而用吉禮，尚當(dāng)因事張樂，今特設(shè)宴，是喜之也。"皆從之。帝嘗以瘡疹不御邇英累日，頤詣宰相問安否，且曰："上不御殿，太后不當(dāng)獨坐。且人主有疾，大臣可不知乎？"翌日，宰相以下始奏請問疾。

蘇軾不悅于頤，頤門人賈易、朱光庭不能平，合攻軾。胡宗愈、顧臨詆頤不宜用，孔文仲極論之，遂出管勾西京國子監(jiān)。久之，加直秘閣，再上表辭。董敦逸復(fù)摭其有怨望語，去官。紹圣中，削籍竄涪州。李清臣尹洛，即日迫遣之，欲入別叔母亦不許，明日贐以銀百兩，頤不受。徽宗即位，徙峽州，俄復(fù)其官，又奪于崇寧。卒年七十五。

頤于書無所不讀。其學(xué)本于誠，以《大學(xué)》、《語》、《孟》、《中庸》為標(biāo)指，而達(dá)于《六經(jīng)》。動止語默，一以圣人為師，其不至乎圣人不止也。張載稱其兄弟從十四五時，便脫然欲學(xué)圣人，故卒得孔、孟不傳之學(xué)，以為諸儒倡。其言之旨，若布帛菽粟然，知德者尤尊崇之。嘗言："今農(nóng)夫祁寒暑雨，深耕易耨，播種五谷，吾得而食之；百工技藝，作為器物，吾得而用之；介胄之士，被堅執(zhí)銳，以守土宇，吾得而安之。無功澤及人，而浪度歲月，晏然為天地間一蠹，唯綴緝圣人遺書，庶幾有補爾。"于是著《易》、《春秋傳》以傳于世。《易傳序》曰：

《易》，變易也，隨時變易以從道也。其為書也，廣大悉備，將以順性命之理，通幽明之故，盡事物之情，而示開物成務(wù)之道也。圣人之憂患后世，可謂至矣。去古雖遠(yuǎn)，遺經(jīng)尚存，然而前儒失意以傳言，后學(xué)誦言而忘味，自秦而下，蓋無傳矣。予生千載之后，悼斯文之湮晦，將俾后人沿流而求源，此《傳》所以作也。

"《易》有圣人之道四焉：以言者尚其辭，以動者尚其變，以制器者尚其象，以卜筮者尚其占"。吉兇消長之理、進退存亡之道備于辭，推辭考卦可以知變，象與占在其中矣。"君子居則觀其象而玩其辭，動則觀其變而玩其占"，得于辭不達(dá)其意者有矣，未有不得于辭而能通其意者也。至微者理也，至著者象也。體用一源，顯微無間，觀會通以行其典禮，則辭無所不備。故善學(xué)者，求言必自近，易于近者，非知言者也。予所傳者辭也，由辭以得意，則在乎人焉。

《春秋傳序》曰：

天之生民，必有出類之才起而君長之，治之而爭奪息，導(dǎo)之而生養(yǎng)遂，教之而倫理明，然后人道立，天道成，地道平。二帝而上，圣賢世出，隨時有作，順乎風(fēng)氣之宜，不先天以開人，各因時而立政。暨乎三王迭興，三重既備，子、丑、寅之建正，忠、質(zhì)、文之更尚，人道備矣，天運周矣。圣王既不復(fù)作，有天下者雖欲仿古之跡，亦私意妄為而已。事之繆，秦至以建亥為正；道之悖，漢專以智力持世，豈復(fù)知先王之道也。

夫子當(dāng)周之末，以圣人不復(fù)作也，順天應(yīng)時之治不復(fù)有也，于是作《春秋》，為百王不易之大法。所謂"考諸三王而不繆，建諸天地而不悖，質(zhì)諸鬼神而無疑，百世以俟圣人而不惑"者也。先儒之傳，游、夏不能贊一辭，辭不待贊者也，言不能與于斯?fàn)枴Ｋ沟酪玻�唯顏子嘗聞之矣。"行夏之時，乘殷之輅，服周之冕，樂則《韶舞》，此其準(zhǔn)的也。后史以吏視《春秋》，謂褒善貶惡而已，至于經(jīng)世之大法，則不知也。

《春秋》大義數(shù)十，其義雖大，炳如日星，乃易見也。惟其微辭隱義、時措從宜者，為難知也。或抑或縱，或予或奪，或進或退，或微或顯，而得乎義理之安，文質(zhì)之中，寬猛之宜，是非之公，乃制事之權(quán)衡，揆道之模范也。夫觀百物然后識化工之神，聚眾材然后知作室之用，于一事一義而欲窺圣人之用心，非上智不能也。故學(xué)《春秋》者，必優(yōu)游涵泳，默識心通，然后能造其微也。后王知《春秋》之義，則雖德非禹、湯，尚可以法三代之治。

自秦而下，其學(xué)不傳，予悼夫圣人之志不明于后世也，故作《傳》以明之，俾后之人通其文而求其義，得其意而法其用，則三代可復(fù)也。是《傳》也，雖未能極圣人之蘊奧，庶幾學(xué)者得其門而入矣。

平生誨人不倦，故學(xué)者出其門最多，淵源所漸，皆為名士。涪人祠頤于北巖，世稱為伊川先生。嘉定十三年，賜謚曰正公。淳?元年，封伊陽伯，從祀孔子廟庭。

門人劉絢、李吁、謝良佐、游酢、張繹、蘇?皆班班可書，附于左。呂大鈞、大臨見《大防傳》。

宋史?程頤傳翻譯

程頤，字正叔。十八歲的時候，上書朝廷，希望皇上詔令罷黜世俗的說教，以王道作為本心。游歷太學(xué)時，聽見胡王爰問他的學(xué)生，顏子喜歡什么學(xué)問，程頤于是回答說：

“學(xué)習(xí)是為了要達(dá)到圣人的‘道’的境界。可以通過學(xué)習(xí)圣人而達(dá)到其境界嗎？答：是的。學(xué)習(xí)的道如何？說：天地儲藏的精華，得到五行之秀者為人，其本質(zhì)既真又靜，他們在未發(fā)的時候，五性都具備了，五性是仁、義、禮、智、信。形既生了，外物碰觸到形狀就會牽動其中心，其中心動，七情就會表現(xiàn)出來。七情叫喜、怒、哀、樂、愛、惡、欲。情感熾熱而會更加激蕩，其性格就會明確地表露出來。因此覺悟的人制約自己的情感使它合乎中庸之道，端正心術(shù)，修養(yǎng)性情；愚蠢的人則就不知道抑制自己的情感，而是放縱自己的情感以至于滑向邪惡、古怪，桎梏自己的性情而喪失自己。

“然而，學(xué)習(xí)的道理，一定須先明白于心中，知道自己所修養(yǎng)的目的、手段，然后應(yīng)該努力實踐以達(dá)到這個目的，這就是所謂‘自明而誠’。至誠的道理，在于很虔誠地相信道，誠實地相信道，才能夠獲得應(yīng)有的結(jié)果，獲得了應(yīng)有的結(jié)果就會努力固守，仁義忠信不離于心，匆忙之際一定像這樣，顛沛流離之時一定像這樣，為人處事、說話、沉默也一定像這樣，如此長久而不存過失，那么，居守就會安穩(wěn)，動容周旋符合禮，而邪惡、古怪的心思就不會自己產(chǎn)生了。

“因此，顏子所做的事，可以說是：‘不合乎禮的不要看，不合乎禮的不要聽，不合乎禮的不要說，不合乎禮的不要采取行動。’孔仲尼稱贊不已，還說：‘得一善行就衷心信服，就牢牢地記在心里而沒有忘記、失掉。’又說：‘不遷怒于人，不第二次犯同樣的過失。’‘有不善的行為沒有不知道的，知道了的沒有再做過它。’這就是忠實地喜好它，并從學(xué)習(xí)中得到了真諦。然而，圣賢之人則不通過思考就可以得到學(xué)習(xí)的真諦，不需要努力就可符合于道；然而顏子則必須通過思考而后才能得到學(xué)習(xí)的真諦，必須通過努力而后才能符合于道。他與圣人的差別就在于這一丁點兒，所沒有達(dá)到的就努力持之以恒，而不是去變更或丟掉它。以他好學(xué)的上進之心，通過一些年的努力，那么在不會很長的日子里就會成功。

“后人沒有達(dá)到這個境界，以為圣人本來就是生而知之的，而不是通過學(xué)習(xí)就可以達(dá)到的，因此，為學(xué)的道理漸漸喪失。不努力求助于自己，反而求助于外界，以博聞強記、虛浮華麗的辭章為工巧，夸耀、粉飾自己的言論，很少有達(dá)到明道境界的人。而現(xiàn)在的學(xué)習(xí)，則與顏子所喜歡的不同了。”

胡王爰看見他的這篇文章后，對他感到很是驚奇，于是延請相見，安排他任學(xué)職。呂希哲最先以老師的禮節(jié)跟隨程頤學(xué)習(xí)。

治平、元豐年間，許多大臣多次推薦他為官，都不肯就任。哲宗初年，司馬光、呂公著一齊上疏闡明他的行為和道義，又說：“我們知道河南府處士程頤，努力學(xué)習(xí)，喜好歷史，安于貧窮，固守氣節(jié)，言行一定要符合忠信的原則，行動一定遵守禮制法規(guī)。年齡過了五十，不乞求仕進，是真儒者的高風(fēng)亮節(jié)，圣世社會的隱逸之民。希望能夠越級提升他，使儒士們有效法的模式、榜樣。”哲宗詔令他擔(dān)任西京洛陽國子監(jiān)的教授，他力辭不就職。

不久，詔令他擔(dān)任秘書省校書郎，待入朝覲見之后，又提升他為崇政殿說書。于是，他上疏說：“溫習(xí)與智長，感化與心成。現(xiàn)在，那些善于教化其子弟的人，也必須延請著名德高望重的儒士們，使他們與之相處，以熏陶成性，潛移默化。況且陛下正年富力強，雖睿智圣哲得力于天資聰穎，而教化、修養(yǎng)之道不可不到。大概一日之中，接見賢哲士大夫的時候很多，親近寺人宮女的時候很少，那么氣質(zhì)變化，自然而成。希望皇上挑選著名儒士入侍君側(cè)，勸講圣賢之道，講解罷留的標(biāo)準(zhǔn)，隨時與儒士探討，即使有些小的失誤，隨事談出看法，日積月累，堅持久遠(yuǎn)，就一定能夠修養(yǎng)成高尚的圣賢德性。”程頤每次進講，態(tài)度特別莊嚴(yán)，其中夾有諷刺、勸諫。聽說皇上在宮中盥洗而避開螞蟻，就問：“有這樣的事嗎？”皇上回答說“：是的。我的確害怕傷害了螞蟻。”程頤說“：把這樣的心思推廣于四海萬民身上，是作為帝王的要道。”

神宗喪期還沒有結(jié)束，冬至那天，百官上表稱賀，程頤說：“季節(jié)時序變遷，皇上思念先帝殷切深厚，希望改朝賀為安慰。”喪期結(jié)束以后，有關(guān)衙署請求舉行樂舞、置辦酒宴，程頤又說“：喪期滿了應(yīng)該用吉禮，而且還當(dāng)根據(jù)事情的性質(zhì)和實際情況舉行樂舞，現(xiàn)今特設(shè)宴請，是喜慶的事情。”都據(jù)此照辦。哲宗皇帝曾經(jīng)因為瘡疹不愈而有好些天不到邇英殿上朝，程頤到宰相那里問皇帝安否，并說：“皇上不臨朝上殿，太后不應(yīng)當(dāng)獨自坐朝稱制。況且皇上有病，大臣難道可以不知道嗎？”第二天，宰相以下的官員開始奏請政事，詢問皇上病況。

蘇軾不喜歡程頤，程頤的門人學(xué)生賈易、朱光庭為此憤憤不平，聯(lián)合一起攻擊蘇軾。胡宗愈、顧臨指責(zé)程頤不適合于朝廷使用，孔文仲的指責(zé)、議論尤為激烈，于是出朝管勾西京國子監(jiān)。好久以后，加封直秘閣，又上表謝。董敦逸又提起他對朝廷有怨望的話，故被去官。紹圣年間，程頤被削奪原籍、放逐到涪州。李清臣擔(dān)任洛陽西京河南府尹，當(dāng)天就強迫他走，程頤想去與叔母話別也未被允許，第二天臨別贈送他銀子百兩，程頤沒有接受。徽宗即位的時候，遷徙至峽州，不久就恢復(fù)了他的官職，在徽宗崇寧年間又被削奪了官職。卒年七十五歲。

程頤對書是無所不讀，他的學(xué)問是以誠為本，以《大學(xué)》、《論語》、《孟子》、《中庸》為指導(dǎo)，擴展到《六經(jīng)》各書。行動舉止，言談緘默，都以圣人為導(dǎo)師，不達(dá)到圣人的境界不停止追求。張載稱贊他們兄弟二人十四五歲的時候，便超然脫俗想效法圣人，故最終得到了孔子、孟子沒有被后人傳承的學(xué)問，成為各個儒生倡導(dǎo)的楷模。他的話的重要，就像布帛菽粟等穿的、吃的一樣，了解德性的人尤其尊敬、崇尚他。他曾經(jīng)說：“現(xiàn)今農(nóng)夫歷經(jīng)嚴(yán)寒、酷暑與風(fēng)雨，深耕土地，多次鋤草，播種五谷，我得到了以它為食；百工技藝之人，制造了各種器物，我得到了以它為用；身披介胄的士兵，穿著鎧甲，拿著武器，以此駐守疆土國防，我因此而得以安寧。我沒有什么功德澤惠于別人，而只是虛度歲月光陰，安閑享樂為天地間的一只蠹蟲，只是聯(lián)綴輯錄圣人留下來的書籍，希望有所補益。”于是撰著《易傳》、《春秋傳》以傳于社會。《易傳?序》說：

“易，是變易，隨時變易以適應(yīng)道。我著書籍，內(nèi)容廣大，全部備有，打算以此弄通性命的道理，勾通黑暗、模糊與光明、清楚之間的聯(lián)系，窮盡事物的變化之情狀，以此揭示事物的發(fā)展、變化及其結(jié)果產(chǎn)生的原因所表現(xiàn)出的道理。圣人對后世的憂慮、擔(dān)心，可以說是論述圓滿了。離古代雖然很遙遠(yuǎn)，但留下來的經(jīng)典還存在，然而，從前的一些儒學(xué)之士在失意的時候留下來的一些話，后來的學(xué)者們讀誦他們的言論，但忘了領(lǐng)會他們的意思，從秦朝以后各代，大概沒有傳學(xué)的人了。我出生于儒學(xué)形成的千年之后，追悼儒士們的圣學(xué)于晦澀與湮廢之中，將會使后人按照流傳去尋找源頭，這就是我寫作這個《傳》的原因。

“《易》中有圣人之道表現(xiàn)在四個方面‘：以論來顯示其辭藻，以動勢來顯示其變化，以所做器具來顯示其跡象，以八卦卜筮來顯示占卜吉兇。’吉兇消長的道理，進退存亡的道理存在于辭藻之中，推敲考查易卦可以知道變遷，象與占在辭藻、變化之中。‘君子處靜觀察其象而玩味辭藻，動中觀察其變動而玩賞所占卜卦’，講求辭藻不達(dá)其意的人有，但沒有不通過辭藻的表達(dá)而能夠表明自己的意思的人。最微細(xì)的是理，最顯著的是象。體與用為同一源流，顯著與微細(xì)之間沒有明確的界限，觀察會通之處以行其典禮，那么，辭就無所不備。故善于學(xué)習(xí)的人，尋求表達(dá)的言論一定很相近，容易找到相近意思的人，并不一定知道怎樣用言論去表達(dá)。我所做的《易傳》所傳授的是優(yōu)美的語言，以優(yōu)美的語言表達(dá)所要表達(dá)的意思，則在人的所作所為了。”

《春秋傳?序》說：

“天下的民眾，一定要有杰出才能的人作為他們的君長，由這樣的人來治理國家，爭戰(zhàn)奪地的事情就會平息，引導(dǎo)萬民勞動就會獲得生活的條件，滿足自己生養(yǎng)的愿望，教育他們就會使倫理明曉，然后人道興起、流行，天道成立，地道安定。堯、舜二帝以上各代，圣賢不斷出現(xiàn)于社會，隨時都有所作為，順應(yīng)時代發(fā)展的風(fēng)氣，不以古代的成法來開啟人的智慧，而是各因時間的變異、社會的變化來立法治政。到了周文王、周武王、周成王三王接替興起，歷法都已具備，以子、丑、寅月分別為建正，崇尚忠直、質(zhì)樸、文才的風(fēng)氣更盛，做人的道理已全部具備，天地運轉(zhuǎn)的規(guī)律已相當(dāng)周全。圣賢的帝王既不重復(fù)行事立法，天下后來的帝王雖然有仿效古代圣賢的跡象，但多心懷私意，系膽大妄為而已。事情發(fā)生謬誤，是從秦代以建亥為正月開始；道的背離，是從漢代專門以智謀來治理國家世事為端緒，這樣怎么能重新了解先王圣賢的治道呢？

“孔夫子生當(dāng)西周末年，認(rèn)為圣人不可能重新推行原有的舊法，順從天時、適應(yīng)時勢的治理也不會重新出現(xiàn)，于是寫作《春秋》，為以后百代帝王不可變更的大法。所謂‘考察于三王而沒有謬誤，建正于天地而沒有違背，質(zhì)證于鬼神而沒有疑問，歷經(jīng)百世千年以待圣人檢驗而沒有疑惑’即是指此。先世儒士的傳記，子游、子夏不能夠贊頌一句話，優(yōu)美的語言是文字不能形容的，言論不能局限于此。這個道理，只有顏子曾經(jīng)聽說過。‘推行夏代計算年月時序的歷法，乘載殷商時代式樣的車輛，穿戴西周時代式樣的衣服、帽子，聽樂則是《韶舞》之類，這是最適當(dāng)、準(zhǔn)確的標(biāo)準(zhǔn)。后世判斷史書就以《春秋》筆法為標(biāo)準(zhǔn)，主要是指褒揚善舉、貶損惡行之類，至于經(jīng)營治世、管理國家的大法，就不知道了。

“《春秋》大義包含數(shù)十個方面，其含義很大、廣泛，其光明顯著像太陽、星星，是容易看見的。只是其中細(xì)微的辭意、隱寓的含義，按照時序的不同來確定合宜的東西，就難以知道了。有的抑制，有的放縱；有的給予，有的削奪；有的推進，有的退后；有的細(xì)微，有的顯著；而完全根據(jù)義理安排，文辭質(zhì)量的適中，寬泛猛烈的合宜，是與非的公道，成為判斷、權(quán)衡事物的標(biāo)準(zhǔn)，推測揣度道理的準(zhǔn)則。大概觀察百物而后可以識別化工的神韻，聚集很多的材料而后可以知道修建房子的用途，想從一件事情、一種含義中去窺測圣人的用心，不是具有上等的智慧是不能做到這一點的。所以學(xué)習(xí)《春秋》的人必須認(rèn)真仔細(xì)品味，心領(lǐng)神會，然后才能通曉其細(xì)微末節(jié)。后來帝王知曉《春秋》微言大義，其德性如果不是像禹、湯一樣，是不能夠效法夏、商、周三代的治世的。

“從秦朝以來，《春秋》等圣人之學(xué)沒有人傳承，我追思圣人之志，擔(dān)憂它不被后世所明了，因此，特別寫作《春秋傳》以闡明圣人的意旨，使后世的人們能夠通曉文辭、尋思其微言大義，了解它的意思而后在言行中效法它，那么，三代的治世就可以重新出現(xiàn)了。這個《傳》，雖然說不能窮極圣人在其中隱含的最深奧的道理，但可以說，學(xué)者差不多可把它作為登堂入室的門徑，是指導(dǎo)其入門之作。”

程頤平生從教始終誨人不倦，所以當(dāng)時的學(xué)者屬他的門徒學(xué)生的人最多，由于其學(xué)術(shù)淵源的影響，都為當(dāng)時學(xué)士名流。涪州人為程頤在北巖建祠，當(dāng)時人們俗稱他為伊川先生。嘉定十三年(220)，南宋寧宗皇帝詔令賜給謚號叫作“正公”。理宗淳元年(24)，追封為伊陽伯，詔入孔子廟庭一齊祭祀。